Tawhid (Unicité)

Tawhid signifie, en Islam, affirmer, maintenir et réaliser l’unicité d’Allah dans chaque moment de nos vies, dans chacun de nos actes et dans chacune de nos pensées.
C’est la conception nette que Dieu est Un, absolument unique et transcendant, que Lui seul est créateur et maître de la création. Lui seul est la cause ultime de tout ce qui est, qui fut et de ce qui sera. Donc, Lui Seul est digne d’adoration, car Lui seul est Dieu. A Lui seul la commande et la direction, la source de loi et de valeur.
Le Tawhid est un principe important et profond qui nécessite d’être étudié en détail et ce pour plusieurs raisons :
1- Le Tawhid représente l’essence même du message apporté par tous les Prophètes de la part d’Allah.
2 - Le Tawhid est la base de l’Islam. IL est exprimé dans la Kalima: "La ilaha illa Allah". Cette phrase, en apparence courte et simple est pourtant la ligne de démarcation entre la croyance et la mécréance.
3 – C’est à partir de l’abandon ou de divergences au sujet du Tawhid , ou bien à partir de l’introduction de pensées étrangères à l’Islam que se sont créées toutes les sectes de l’Islam, chacune se revendiquant à tort être "le groupe sauvé".
4 - C’est sur le Tawhid qu’est bâti l’Islam de chaque personne, et comme chacun sait si les fondations d’un édifices sont instables ou mal réalisées, il y a de gros risques pour que l’édifice entier soit instable et qu’il finisse par s’écrouler. Il est donc indispensable, pour que notre Islam résiste au temps et aux épreuves, et notamment à l’épreuve du Jour Dernier, que notre connaissance et notre application du Tawhid soient les plus complètes possible. Le Tawhid doit être solidement enraciné dans nos coeurs et dans nos esprits avec connaissance et certitude.
Il est important de remarquer que le Tawhid ne fut pas méthodiquement étudié du vivant du Prophète Mouhammad dans la mesure où il n’y en avait alors aucune nécessité. Cependant, plus tard, quand l’Islam se répandit , incorporant en son sein des peuples aux coutumes, croyances et traditions, des innovations (Bid’a) commencèrent à être apportées à l’Islam et la compréhension même du Tawhid s’en vit transformée. C’est alors que des savants pieux et sincères décidèrent d’étudier systématiquement et méthodiquement le Tawhid afin de le redéfinir exactement à partir du Qur’an et de la Sunnah; afin que les musulmans puissent réaffirmer à nouveau l’unicité d’Allah et Lui vouer une adoration exclusive mais aussi connaître tout ce qui peut les faire sortir de l’Islam.
Le Tawhid est traditionnellement étudié en le divisant en trois catégories qui doivent toutes les trois être connues, maintenues et appliquées ensemble sans séparation. Elles s’enchevêtrent les unes dans les autres et la reconnaissance de l’une sans la reconnaissance de l’autre ne peut donner naissance qu’à l’association (Shirk).
Ces trois catégories du Tawhid sont:
A – Tawhid Rouboubiyah
1°) Définition
C’est le Tawhid de la Seigneurie. Il s’agit d’être convaincu que Seul Allah a créé tout ce qui existe et que Lui seul maintient sa création. Lui seul donne à la création la capacité de bouger et de changer. Rien ne se passe dans la création que ce qu’Il veut. Et Allah Seul appartient l’univers et tout ce qu’il contient et à Lui seul est le retour. Le Messager d’Allah disait souvent: "La Hawla wa la Quwata illa billah!" ce qui signifie: "Il n’y a de force et ni de puissance que par Allah!"
Ce Tawhid est confirmé dans les versets suivants: "
· "Allah est créateur de toutes choses et de toutes choses Il est garant." (Sourate 39; verset 62)
· "...Alors que c’est Allah qui vous a créé vous et ce que vous fabriquez!" (Sourate 37; verset 96)
· "Nul malheur n’atteint l’homme que par la permission d’Allah. Et quiconque croit en Allah, [Allah] guide son cœur. Allah est Omniscient." (Sourate 64; verset 11)
2°) Implications
Cette branche du Tawhid implique que ni le hazard, ni la chance, ni la malchance n’existent, mais que les événements de nos vies ne sont que des épreuves.
Le Messager d’Allah disait: "Sachez que si l’humanité entière s’assemblait pour vous aider elle ne serait en mesure que de faire que ce qu’Allah a déjà écrit pour vous. Et de la même façon, si toute l’humanité se rassemblait pour vous nuire, elle ne serait en mesure de vous nuire quand dans la mesure de ce qu’Allah a déjà écrit pour vous."
(Rapporté par Ibnou ‘Abbas et collecté par at-Tirmidhi)
 
B – Tawhid Asma was-Sifat
1°) Définition
C’est maintenir l’unicité d’Allah dans Ses noms et Ses attributs.
2°) Implications:
· A – On ne peut et on ne doit faire référence à Allah uniquement de la façon dont Lui et Son Messager L’ont décrit sans chercher à trop expliquer Ses Noms et sans chercher à leur donner un sens autre que celui qui est évident
· B – On ne doit pas donner à Allah de nouveaux Noms ou Attributs ceci afin d’éviter les descriptions fallacieuses d’Allah.
· C – On ne doit pas attribuer à Allah les caractéristiques de Sa création. C’est ce que font par exemple les chrétiens quand ils déclarent qu’au septième jour Dieu s’est reposé. La fatigue est un attribut de la création pas un attribut d’Allah.
· D – On ne doit pas non plus donner à l’homme les attributs d’Allah.
· E – On ne doit pas donner les noms d’Allah à la forme définie (c’est-à-dire avec AL) sauf précédés du préfixe ABD qui signifie l’esclave ou le serviteur.
 
C – Tawhid Oulouwiyah ou Tawhid al Ibadah.
1°) Définition:
C’est le Tawhid de l’adoration.
2°) Implications:
Chaque acte d’adoration doit être dirigé vers Allah Seul car Lui seul est digne d’adoration, et Lui seul peut accorder à l’homme un bénéfice en résultat de Son adoration. · Il ne doit y avoir entre Allah et son serviteur aucun intermédiaire ni aucun intercesseur.
Remarque importante: Le Tawhid d’une personne ne peut être considéré comme total et complet qu’à condition que la personne accomplisse les trois catégories de Tawhid y compris le Tawhid de l’adoration.
Allah Lui-même a dit que les Moushrikins (associateurs) du temps du Prophète affirmaient et accomplissaient nombres des aspects des deux premières catégories du Tawhid. Il dit: "Dis: "Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre? Qui détient l’ouïe et la vue et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout?" Ils diront: "Allah". Dis alors: "Ne le craignez-vous donc pas?" (Sourate 10 verset 31) et aussi: "Et si tu leur demandes qui les a créé, ils diront très certainement : "Allah". Comment se fait-il donc qu’ils se détournent? " (Sourate 43 verset 87) et aussi: "Si tu leur demandes: "Qui a fait descendre du ciel une eau avec laquelle il fit revivre la terre après sa mort?" Ils diront très certainement: "Allah". Dis: "Louange à Allah!" Mais la plupart d’entre eux ne raisonnent pas." (Sourate 29 verset 63)
Et enfin: "Et la plupart d’entre eux ne croient en Allah qu’en Lui donnant des associés." (Sourate 12 verset 106).
Moujahid Ibn Jubayr al-Makki a ainsi commenté ce verset: "Leur croyance en Allah, représentée par leur déclaration "Allah nous a créé, Il subvient à nos besoins et Il prend nos vies" ne les empêchait pas d’adorer d’autres dieux en même temps qu’Allah." A partir des versets mentionnés plus haut, il est clair que le Moushrik connaissait la souveraineté d’Allah, sa domination et son pouvoir. Ils Lui consacraient même fidèlement certains actes d’adoration comme le pèlerinage, la charité, le sacrifices d’animaux et ils le priaient aussi pendant les périodes de dure nécessité. Ils proclamaient mêmes qu’ils suivaient la religion d’Abraham, et c’est pour cela qu’Allah révéla le verset suivant: "Abraham n’était ni juif ni chrétien. Il était entièrement soumis à Allah (Musulman). Et il n’était point du nombre des associateurs." (Sourate 3 verset 67) Ainsi, en dépit de la confession du Tawhid rouboubiyah des Mecquois, Allah les classa parmi les mécréants et parmi les associateurs puisqu’ils adoraient d’autres dieux en même temps que Lui. Ainsi, il est prouvé qu’il faut mettre en pratique l’ensemble des trois Tawhid: un seul, voire deux, ne suffisent pas pour affirmer l’unicité d’Allah et cela ne fait pas de celui qui les pratrique musulman.
Chaque tawhid a donc ses spécificités et et l’un ne va pas sans l’autre, et sa concrétisation finale est le tawhid Oulouwiyah, ou tawhid al Ibadah. En conséquence, l’aspect le plus important du Tawhid est le Tawhid al Ibadah, maintenir l’unicité d’Allah dans l’adoration.
Et Allah est le plus Savant.

Par le Cheikh ‘Abd al-Rahmân Ibn Hassan Aal Cheikh
Au nom d’Allah, le très clément, le très miséricordieux
Louanges à Allah et que le salut soit sur ses serviteurs.
Sachez qu’Allah a créé les hommes afin qu’ils Lui rendent un culte sans Lui associer quiconque [ou quoi que ce soit] dans ce culte: Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent[Sourate Al-dhariyât :56]. Et l’adoration, c’est [la mise en pratique de ce qu'implique] le tawhîd ( monothéisme), car c’est l’objet des querelles qui ont opposé les prophètes de Dieu à leur peuples: Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]: "Adorez Allah et écartez-vous du Tâghoût" (tout ce qui est adoré en dehors d’Allah)[Sourate Al-nahl, 36].
Le monothéisme est défini selon trois paradigmes : L’affirmation de l’unicité d’Allah dans ses actes (tawhîd al-rubûbiyya), l’affirmation de l’unicité d’Allah dans le culte (en se sens qu’il est le seul qui doit être adoré) (tawhîd al-ulûhiya) et enfin l’affirmation de l’unicité d’Allah quant à ses noms et ses attributs (tawhîd al-asmâ’ wa-ssifât).
Quant au tawhîd al-rububiyya, c’est un type de tawhîd que les incroyants du temps du prophète n’ont pas nié sans que cela ne les aient fait compter parmi les croyants ou leur aient épargné que le prophète ne les combatte ou ne décrète que leurs sangs et leurs biens ne sont pas sacrés. C’est le fait d’attester qu’Allah n’a point de semblable ni d’égal dans ses actes. Dis : " Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui détient l’ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout ? " Ils diront : "Allah". Dis alors : "Ne le craignez-vous donc pas ? " [Sourate Yûnus, 31], " 84. Dis : "A qui appartient la terre et ceux qui y sont ? si vous savez". 85. Ils diront : "A Allah". Dis : " Ne vous souvenez-vous donc pas ? " 86. Dis : " Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône sublime ? " 87. Ils diront : [ils appartiennent] "A Allah". Dis : "Ne craignez-vous donc pas ? " 88. Dis : " Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n’a pas besoin d’être protégé ? [Dites], si vous le savez ! " 89. Ils diront : "Allah". Dis : "Comment donc se fait-il que vous soyez ensorcelés ? " [au point de ne pas croire en Lui][Sourate Al-Mu'minûn, 84-89]. Les versets dans ce sens sont abondants et trop connus pour nécessiter d’être rappelés.
Le second paradigme du monothéisme, c’est le tawhîd al-ulûhiya. C’est l’objet de toutes les disputes dans les temps anciens et moins anciens. C’est l’interprétation de la foi en l’unicité d’Allah par les actions des mortels tels la supplication (du’âa), le fait de s’obliger d’observer un culte dans un but de rapprochement (nadhr), le sacrifice (al-nahr), l’espoir (al-radjâ’), la crainte (al-khawf), le fait de mettre sa confiance (ta-wakkul), l’amour (al-hub), la peur (al-rahba), le repentir (al-inâba) etc. Pour chacune de ces formes de culte, il existe des versets qui attestent qu’il ne doit être rendu qu’à Dieu. Voici un verset qui témoigne que seul Allah doit être imploré : Et votre Seigneur dit : "Appelez-moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M’adorer entreront bientôt dans l’Enfer, humiliés"[Sourate Ghâfir, 60]. [Sachez que] le fondement de l’adoration, c’est le fait de rendre un culte exclusivement à Allah [dans le seul but de plaire à Allah et de se rapprocher de Lui], et de le rendre conformément à la loi de Muhammad. Les mosquées sont consacrées à Allah : n’invoquez donc personne avec Allah[Sourate Al-djinn, 18], Et Nous n’avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n’ayons révélé : "Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc[Sourate Al-anbiyâ', 25], A Lui l’appel de la Vérité ! Ceux qu’ils invoquent en dehors de Lui ne leur répondent d’aucune façon; semblables à celui qui étend ses deux mains vers l’eau pour la porter à sa bouche, mais qui ne parvient jamais à l’atteindre. L’invocation des mécréants n’est que vanité[Sourate Al-ra'd, 14], C’est ainsi qu’Allah est Lui le Vrai, alors que ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est le faux; c’est Allah qui est le Sublime, le Grand[Sourate Al-Hadjdj, 62], …Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en…[Sourate Al-hashr, 7], Dis : "Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux[Sourate âl-Imrân, 31].
Quant au troisième paradigme, c’est le tawhîd al-asmâ’ wa-ssifât (l’attestation de l’unicité d’Allah en ses noms et attributs) : 1. Dis : "Il est Allah, Unique. 2. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. 3. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. 4. Et nul n’est égal à Lui[Sourate Al-ikhlâs], C’est à Allah qu’ap-partiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait. " (Al-a’râf, 180), " Il n’y a rien qui Lui ressemble; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant[Sourate Al-shûrâ, 11].
Par opposition au monothéisme se définit le shirk (associationnisme ou polythéisme). Il est de trois sortes : le shirk akbar (le plus grand associationnisme), le shirk asghar (le plus petit associationnisme) et enfin le shirk khafiyy (l’associationnisme non apparent). Voilà que le Coran énonce relativement au grand shirk : Certes Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne quelqu’associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu’associé commet un énorme péché[Sourate Al-nisâ', 48], " …Alors que le Messie a dit : ô enfants d’Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur. Quiconque associe à Allah (d’autres divinités) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs ![Sourate Al-mâ'ida 3:72].
On dénombre quatre types de shirk akbar :
- le premier type, l’associationnisme dans l’invocation (shirk al-du’â’) : Ce type est attesté par le verset : Quand ils montent en bateau, ils invoquent Allah Lui vouant exclusivement leur culte. Une fois qu’Il les a sauvés [des dangers de la mer en les ramenant] sur la terre ferme, voilà qu’ils [Lui] donnent des associés[Sourate Al-'ankabout, 65].
- le second type, l’associationnisme dans l’intention (al-niyya), la volonté (al-’irâda) et la décision d’exécuter son intention (al-qasd) : Le verset suivant en rend compte : Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les ré-tribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué[Sourate Hoûd, 15].
- le troisième type, l’associationnisme dans la soumission (al-tâ’a): La preuve en est ce verset : Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ fils de Marie, comme Seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a commandé que d’adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui ! Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils [Lui] associent[Sourate Al-tawba, 31]. L’interprétation, qui ne prête point de doute, de ce verset, c’est que le fait de s’être désigné des ‘arbâb (traduit ici par seigneurs) veut dire qu’ils ont obéis aveuglément à leurs rabbins et à leurs moines en ce qu’ils leur ont rendu licite ce qui, de par la loi divine, était interdit, non qu’ils les ont adorés. C’est ainsi que le prophète l’a interprété à ‘Adiyy (un chrétien islamisé) qui était venu lui dire : nous ne les adorons point. Le prophète lui répondit que l’adoration qu’ils ont observée à l’égard de leurs seigneurs, c’est l’obéissance dans la transgression des préceptes divins.
- le quatrième type : l’associationnisme dans l’amour (le fait d’aimer autre qu’Allah du même amour qu’on porte pour Allah ou davantage). Sa preuve, ce verset du Coran : Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Al-lâh, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah…[Sourate Al-Baqarah, 165].
Le second type de shirk, le shirk asghar (le petit associationnisme) : c’est le riyâ’ (os-tentation). Voici le verset qui le démontre : Dis : "Je suis en fait un être humain comme vous. Il m’a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique ! Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun à son Seigneur[Sourate Al-kahf, 110].
Le troisième type de shirk, le shirk khafiyy (l’associationnisme non apparent) : Voilà un hadîth qui fait foi de preuve sur ce genre de shirk : Le prophète a dit : " Le shirk dans cette communauté est aussi invisible que les traces des pas d’une fourmi noire sur un rocher noir dans une nuit sombre ". L’absolution de cette manifestation de shirk consiste à implorer Allah par ces paroles que le prophète a enseignées : " Je vous implore seigneur afin que vous m’épargniez de commettre un quelconque acte d’associationnisme que je sais qu’il en est un, et j’implore votre miséricorde pour les péchés que je pourrais commettre sans savoir que se sont des péchés ".
Quant au kufr (mécréance), il en existe deux sortes :
1 – un kufr qui exclut son auteur de la sphère de l’islam et dont on décerne cinq types :
- le kufr induit par le fait de démentir [la vérité] : Et quel pire injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah, ou qui dément la Vérité quand elle lui parvient ? N’est-ce pas dans l’Enfer une demeure pour les mécréants ?[Sourate Al-'ankaboût, 68].
- le kufr induit par le fait de refuser de se soumettre par orgueil même en attestant que c’est la vérité : Et lorsque Nous demandâmes aux Anges de se pros-terner devant Adam, ils se prosternèrent à l’exception d’Iblis qui refusa, s’en-fla d’orgueil et fut parmi les infidèles[Sourate Al-baqarah, 34]
- le kufr induit par le fait de douter [de la religion]: Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance]; il dit : "Je ne pense pas que ceci puisse jamais périr,  et je ne pense pas que l’Heure viendra. Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin. Son compagnon lui dit, tout en conversant avec lui : "Serais-tu mécréant envers Celui qui t’a créé de terre, puis de sperme et enfin t’a façonné en homme. Quant à moi, c’est Allah qui est mon Seigneur; et je n’associe personne à mon Seigneur"[Sourate Al-kahf, 35-38]
- le kufr induit par le fait de se détourner de la vérité : …Ceux qui ont mécru se détournent de ce dont ils ont été avertis[Sourate Al-Ahqâf, 3].
- le kufr induit par l’hypocrisie : C’est parce qu’en vérité ils ont cru, puis reje-té la foi. Leurs cÅ“urs donc, ont été scellés, de sorte qu’ils ne comprennent rien[Sourate Al-Munâfiqûn, 3].
2 – et un kufr de second ordre qui n’exclue pas son auteur de la sphère de l’islam : c’est le kufr induit par le fait de ne pas reconnaître les bienfaits d’Allah. Et Allah propose en parabole une ville : elle était en sécurité, tranquille; sa part de nourriture lui venait de partout en abondance. Puis elle se montra ingrate aux bienfaits d’Allah (kafarat bi-’an’umi-llâh). Allah lui fit alors goûter la violence de la faim et de la peur [en punition] de ce qu’ils faisaient[Sourate Al-nahl, 112]
[Il reste enfin] le nifâq (hypocrisie): il est de deux sortes : un nifâq i’tiqâdî (une hypocrisie touchant la foi) et un nifâq ‘amalî (une hypocrisie touchant les actions) :
Quant au premier, on en distingue six types :
1 – accuser le prophète de mensonge,
2 – accuser sa loi ou quelques préceptes de la loi d’être faux,
3 – détester le prophète,
4 – détester tout ou partie de la loi qui lui a été révélée,
5 – afficher de la satisfaction si la religion du prophète accuse une défaite et
6 – afficher son malheur si, au contraire, la religion du prophète connaît le succès.
L’auteur d’un de ces six cas demeurera éternellement au plus bas fond du Feu.
Quant au nifâq ‘amalî, il est de cinq sortes induites par le hadîth : " Le signe de l’hypocrite, ce sont ces trois choses : Quant il parle, il ment ; quant il promet, il ne tient pas sa promesse ; quant on lui confie quelque chose, il ne la rend jamais " [et dans d'autre hadîths les compléments suivants] " quant il se dispute, il est ordurier ; quant il scelle un pacte, il ne le respecte pas ".
Nous prions Allah de nous préserver de l’hypocrisie ou de faire scission [au prophète et à la communauté des croyants] ou encore d’avoir de mauvaises moeurs.

Il y a dans cette Kalima deux choses qui sont essentielles pour bien la comprendre:
1°) La négation "la ilaha" donc il faut savoir à partir de quel moment une chose ou un homme devient une divinité.
2°) La confirmation "illa Allah" que Allah, il n’y a que Allah comme divinité.
Une personne qui dit cette Kalima sans en connaître le sens, sans savoir ce qui rendrait ses œuvres vaines (c’est à dire non acceptée) ne pourra pas pratiquer le Tawhid c’est à dire être monothéiste pur, vouant ses actes à Allah Exalté, Seul, Unique, sans associé comme cela nous l’a été ordonné. "Nulle contrainte en religion! Car le bon chemin s’est distingué de l’égarement. Donc, quiconque mécroit au rebelle tandis qu’il croit en Allah a saisit l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et Omniscient." (Sourate 2 – Verset 256)
C’est à dire qu’en premier lieu il faut renier le Taghout ce qui correspond à la "négation" de toute chose "adorée" en dehors d’Allah et en deuxième lieu, tandis qu’il croit en Allah c’est à dire la "confirmation".
Attention, on ne peut confirmer une chose si l’on ne connaît pas sa négation et celui qui est dans ce cas adorera Allah , en Lui associant toutes sortes de choses et de ce fait fera partie des associateurs (Mouchriquines) et ceux qui sont dans ce cas, Allah n’accepte pas leurs oeuvres. "En effet Il t’a révélé, ainsi qu’à ceux qui t’ont précédé: "Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine, et tu seras très certainement du nombre des perdants. Tout au contraire, Adore Allah seul et soit du nombre des reconnaissants." (Sourate 39 – Verset 65 et 66) "Telle est la direction par laquelle Allah guide qui Il veut parmi Ses serviteurs. Mais s’ils avaient donné à Allah des associés, alors tout ce qu’ils auraient fait eut certainement été vain." (Sourate 6 – Verset 88)
A propos de ce verset Ibnou Kathir donne une explication linguistique. L’expression "Law Achraku" (S’ils avaient donné des associés à Allah, marque ici une condition irréelle, une pure vue de l’esprit si l’on peut dire comme dans le verset 4 de la sourate 39 : "Si Allah avait voulu s’attribuer un enfant." Mouhammad Ibnou ‘Abd El Wahhab a dit: de même la déclaration d’Ibrahim Al Khalil (AS) au mécréant en citant le verset: "Et lorsqu’Ibrahim dit à son père et à son peuple: "Je désavoue totalement ce que vous adorez, à l’exception de Celui qui m’a créé, car c’est Lui en vérité qui me guidera."" (Sourate 43 – Versets 26 et 27) Allah nous a informé que le reniement et l’alliance d’Ibrahim (AS) est clairement contenue dans le témoignage "La Ilaha Illa Allah". Ainsi Allah dit: "Et Il en fit une parole qui devait se perpétuer parmi sa descendance. Peut-être reviendront-ils." (Sourate 43 – Verset 28)
Finalement, la déclaration du Prophète : "Celui qui dit qu’il n’y a de dieu qu’Allah et qui rejette tout autre objet d’adoration, sauvegarde son sang, son bien et son jugement appartient à Allah." Et ceci est la plus grande preuve du vrai sens de "La ilaha illa Allah."
La simple prononciation ne suffit pas à préserver son sang et ses biens, même en la prononçant et en connaissant son sens, même en l’affirmant avec conviction, ni même en appelant à Allah Unique sans associé. Le sang et les biens ne seront préservés que si la personne ajoute à son témoignage le reniement (en actes) de tout ce qui est adoré en dehors d’Allah. S’il arrive que la personne se mette à douter ou à hésiter alors ses biens et son sang ne sauraient être préservés.
Quel grave et sérieux problème! Il a été très clairement expliqué et les preuves sont un argument irréfutable contre tout ceux qui prétendent le contraire. A propos du verset 256 de la sourate 2: "Nulle contrainte en religion! Car le bon chemin s’est distingué de l’égarement. Donc, quiconque mécroit au rebelle tandis qu’il croit en Allah a saisit l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et Omniscient." Il a fait remarquer que "saisir l’anse la plus solide" qui est justement la Kalima at Tawhid ne peut se faire qu’en reniant le Taghout.
 
A propos de ce qui concerne le Taghout
1°)Certains Oulamas dont ‘Omar Ibnou Al Khattab, Mujahid, Dahhak et Qatada ont dit: Taghout désigne "Shaytane" (Qu’Allah le maudisse).
2°)D’autres se fondent sur un propos d’Abou Aliya (RA) pour qui se terme désigne "le magicien" (Sahir).
3°)D’après d’autres, "le Taghout" est un devin (Kahin) ils se fondent sur des propos de Sa’id Ibnou Joubaïr (RA) et d’Ibnou Jurayj. Ce dernier a dit à propos de ce passage: Il s’agit des devins vers lesquels descendaient les démons (Shayatines) qui leurs projetaient leurs suggestions dans leurs coeurs.
Ibnou Jurayj ajoute qu’Abou Zoubair lui rapporta les propos suivants qu’il entendit de jabir Ibnou ‘Abdallah lorsque ce dernier fut interrogé au sujet des Tawarits (pluriel de Taghout) "Les arabes s’en remettaient à leur arbitrage. Le clan des Juhayna avait un "Taghout", les Aslams en avaient un et il était de même pour chaque clan, il s’agissait de devins sur lesquels descendaient les démons."
At Tabari ajoute: le terme Taghout dérive du verbe "Tara" qui signifie transgresser. Par exemple: Transgresser une limite ou un droit. Pour moi le Taghout est tout ce qui est en état de rébellion ou d’impiété à l’égard d’Allah et qui est adoré en dehors de Lui, que cette adoration résulte d’une contrainte de la part de ce "Taghout" ou qu’elle soit de plein gré, que ce "Taghout" soit un homme, un démon, une idole de type "Wathan" ou "Sanam" ou quoi que ce soit d’autre (animal, végétal ou un livre ou un mythe etc…).
L’interprétation de ce passage est donc la suivante: Celui qui dément la seigneurie à tout autre adoré qu’Allah et reniant c’est autre, est fidèle à Allah en reconnaissant et en affirmant que c’est Lui, Allah, Le Seigneur, celui-là saisit l’anse la plus solide qui ne peut se briser car il saisit ce qu’il y a de plus sûr pour parvenir au salut et sauver son âme du châtiment d’Allah. Suite de l’explication du verset 256: "Saisit l’anse la plus solide" la foi (Imane) est comparée ici à une anse que le croyant saisit fermement. De même que ce n’est pas l’anse que la chose ansée qui est fermement maintenue par celui qui veut la tenir, de même que ce n’est pas la foi que le croyant tient fermement mais sa religion. La plupart des commentateurs interprètent l’anse comme nous venons de le faire. Pour certains l’anse correspond à l’Islam et pour d’autres au témoignage de la foi. Cette anse est la plus sûre car aucune anse ne peut plus être comparée en solidité et elle ne peut se rompre car celui qui renie le Taghout et qui croit en Allah s’attache à l’obéissance d’Allah. L’anse qu’il aura ainsi saisit en ce monde ne pourra se rompre dans l’autre et elle le garantira alors de la honte et des terreurs de l’au-delà. "Et Allah est Audient et Omniscient."
Allah entend le croyant prononcer les paroles de foi en Lui et renier le Taghout en proclamant Son unicité et Allah connaît parfaitement la sincérité de Son serviteur lorsqu’il affirme Son unicité et le reconnaît pour Unique Seigneur. Fin du Tafsir
. Il faut savoir que la première des choses que les messagers (AS) ont transmis à leur peuple c’est "Koufr bi Taghout wal Imanou billah" "Nous avons envoyé à chaque communauté un messager (pour leur dire): "Adorez Allah et écartez-vous du Taghout..."" (Sourate 16 – Verset 36) "Ecartez-vous" dans ce verset a le sens de renier (il fait partie des premiers commandements voire verset 256 de la sourate 2). Et on peut voir que le Koufr bi Taghout n’est pas quelque chose de nouveau, mais bien au contraire.
Commentaire du verset 257: interprétation de l’ensemble du verset. "Allah est le protecteur (ou l’allié ou le défenseur) de ceux qui croient (de ceux qui ont la foi)" Il est leur aide et leur soutien et les protège par sa grâce et son appui providentiel. "Il les fait sortir des ténèbres" c’est à dire des ténèbres de l’impiété de même que les ténèbres (matérielles) constituant un voile qui empêche le regard de percevoir les choses, de même l’impiété est un voile qui empêche l’œil du cœur (Abcar al qouloub) de percevoir. "Vers la lumière" c’est à dire la lumière de la foi. Allah fait savoir à Ses serviteurs qu’Il leur garantit la protection (spirituelle) et leur fait voir la vérité, le chemin, les normes et les arguments de la foi. Il les soutient de Sa grâce pour qu’ils puissent comprendre les preuves qui dissiperont leurs doutes et écarterons définitivement les tentations de l’impiété et l’ombre des voiles qui recouvrent le regard de leur cœur.
Il fait savoir ensuite que les impies, c’est à dire (ici) ceux qui nient Son unicité n’ont pour protecteurs et soutiens que ceux qu’ils se sont donnés. Les "Taghout" c’est à dire les "semblables" (Andad) à Allah (semblables dans le sens qu’ils sont adorés… C’est à dire obéis en dehors d’Allah.) Les idoles (Awthan) (qu’ils adorent en dehors de lui (At Tabari précise plus loin). Le terme "Taghout" a ici la forme d’un singulier mais correspond en réalité à un pluriel. En fait, comme bien d’autres mots, ce terme est employé aussi bien pour le singulier que pour le pluriel. Les "Taghouts" les font sortir de la lumière de la foi vers les ténèbres de l’impiété et des doutes: ces doutes s’infiltrent entre l’œil du cœur et la vision de la foi dans tout son éclat et empêche de discerner les vérités des preuves de la foi et des voies (qui y mènent).
L’Imam Ibnou Al Qayim (RA) a dit: "Tout serviteur qui dépasse les limites qui lui ont été fixées et qui est adoré, ou suivi ou obéi est un "Taghout".
L’Imam Malik a dit: Toute chose adorée en dehors d’Allah est un "Taghout". A propos du verset 31 de la sourate 9 : "Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ fils de Marie, comme seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a commandé que d’adorer un Dieu Unique. Pas de divinité à part Lui! Gloire à Lui! Il est au-dessus de ce qu’ils Lui associent."
Ahmad Ibnou Hanbal et Tirmidhi rapportèrent avec une légère différence de Hady Ibnou Hatim: "J’ai entendu le Prophète réciter ce verset (le verset 31 de la sourate 9). Alors je lui ai dis que nous ne les adorions pas. Il a dit: "Est-ce que vous ne déclarez pas licite ce qu’ils déclarent licite et illicite ce qu’ils déclarent illicite?" J’ai répondu: "Oui!" Le Prophète a dit: "Voilà votre adoration envers eux!" Il est bien établi que celui qui obéi dans ce cas de figure en ce qui concerne le licite et l’illicite est un associateur. Allah n’accepte que ce qui est pur "…De Ses serviteurs cependant, il n’agrée pas la mécréance..." (Sourate 39 – Verset 7)
Il faut bien comprendre le mot Kafir. Généralement le Kafir est celui qui ne croit pas en Allah . Et beaucoup de gens ne connaissent que ce sens. Pourtant Allah nous apprend que ce terme peut être donné à des gens qui croient en Allah. Par exemple dans le verset 34 de la sourate 2: "Et lorsque nous demandâmes aux anges de se prosterner devant Adame, ils se prosternèrent à l’exception d’Iblis qui refusa, s’enfla d’orgueil et fut parmi les infidèles (kafirin)." On voit à travers ce verset qu’Allah a donné le nom de Kafir à Iblis (qu’Allah le maudisse) malgré qu’il croit en Allah. On peut voir aussi à travers ce verset qu’un acte de désobéissance (tout dépendant de son degré) peut rendre Kafir.
Qu’Allah nous en préserve et Allahou A’lam.

La Chahada ou déclaration de foi se décompose en deux parties:

{Il n’y a de dieu} {qu’Allah}

1. La première partie consiste à rejeter dans notre adoration tout ce qui est autre qu’Allah (Le Taghout, le rebelle…)
2. La deuxième partie consiste à croire et n’adorer qu’Allah exalté soit-Il comme preuve nous est donnée par Lui-même dans Son Livre: "… Donc, quiconque mécroit au rebelle (Taghout) tandis qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide qui ne peut se briser…" (Sourate 2 – La Verset 256)

Ibn Taymiyah, a dit: "Le cœur ne trouvera pas le bonheur total excepté en aimant Allah et en s’évertuant dans ce qui Lui est cher. Il n’est possible de réaliser cet amour qu’en rejetant tout ce qui rivalise avec lui. C’est ce que les mots "Il n’y a de dieu qu’Allah" signifient. C’est l’esprit du Dine (religion) d’Ibrahim (AS), de celui de chacun des autres prophètes."
Quand quelqu’un dit: "Il n’y a de dieu qu’Allah", il a renié une chose et en a affirmé une autre. Avec ces mots, premièrement le croyant renie tous ceux qui rejettent la foi, adorent des choses créées, obéissent au tyran, gouvernent par l’injustice ou se satisfont sous l’oppression; et aussi, il affirme son allégeance à Allah, Son Dine, à Son Livre, à Ses serviteurs vertueux et à la Sounnah de Son Prophète .
Selon Mouhammad Ibnou ‘Abd El Wahhab: "Nul ne croit vraiment à moins qu’il rejette les forces de la mécréance[1]." Ceci est appuyé par le verset 256 de la sourate La Vache cité ci-dessus.
La déclaration de foi (Chahada) est une déclaration de complète loyauté à la Shari’ah: "Suivez ce qui vous a été descendu venant de votre Seigneur et ne suivez pas d’autre alliés que Lui. Mais vous ne vous souvenez pas." (Sourate 7 – Verset 3). Allah exalté a dit aussi: "Dirige tout ton être vers la religion exclusivement (pour Allah) telle est la nature qu’Allah a originellement donné aux hommes." (Sourate 30 – Verset 30)

Vous devez aussi dénoncer la loi de l’ignorance: Allah Loué soit-Il a dit: "Est-ce donc le jugement du temps de l’ignorance qu’ils recherchent! Qu’y a-t-il donc de meilleur qu’Allah en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme?" (Sourate 5 – Verset 50)
Enfin vous devez renier toutes les autres religions. Allah dit: "Et quiconque désire une religion autre que l’Islam ne sera point agréé, et il sera dans l’au-delà parmi les perdants." (Sourate 3 – Verset 85)

Elle renie les fausses divinités, les tyrans, les intermédiaires, les autorités qui ont été ordonnées (décrétées) et qui son fausses. Si vous pensez qu’une chose peut vous aider ou vous protéger du mal alors vous l’avez prise en tant que dieu. Un tyran exige que vous l’adoriez et que vous le vénériez. Un intermédiaire soit la famille, la communauté ou les biens vous distraient de la foi. Allah a dit: "Parmi les hommes il en est qui prennent en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant, comme on aime Allah…" (Sourate 2 – Verset 165)
Les fausses autorités vous recommandent d’agir contre la vérité et de désobéir à Allah: "… Ils ont pris comme Seigneur en dehors d’Allah leurs rabbins et leurs moines…" (Sourate 9 – Verset 31)

Elle affirme aussi quatre choses: que l’objet de votre adoration est Allah, que la glorification et l’amour sont pour Allah seul, que l’espoir et la crainte sont dues uniquement à Allah, et que vous êtes conscients du pouvoir et de la puissance d’Allah. Cette conscience est la Taqwa. Le seul et unique but du croyant est d’adorer Allah: "… Les croyants sont les plus ardents dans l’amour d’Allah…" (Sourate 4 – Verset 165)
Enfin le croyant est conscient d’Allah et conscient du danger de Son mécontentement et de Sa colère. C’est la Taqwa, qui pousse une personne a abandonner la mécréance et la désobéissance pour se dévouer entièrement à Allah, obéir à Sa loi et à Son commandement. Ibn Mas’ud a dit: "Quand vous agissez en toute obéissance à Allah, dans la lumière d’Allah, vous craignez la punition d’Allah. Celui qui reconnaît cela doit rompre les liens avec toute autre chose qu’Allah et libérer son cœur du mensonge."

Nous allons voire à présent les conditions préalables à la déclaration de foi.
Au premier siècle de l’Hijra (émigration) quelqu’un demanda à Wahb Ben Monbeh: N’est-ce pas que l’attestation "La illaha illa Allah" est la clé du Paradis?
"Oui, l’attestation est la clé du Paradis, mais il faut savoir que chaque clé a des dents. Une clé avec des dents peut ouvrir la porte mais sans dents elle ne pourra pas ouvrir la porte. Et les dents de cette clé sont les conditions de l’attestation "La illaha illa Allah"."
Les 7 conditions de la Chahada sont:

1°) La connaissance
2°) La certitude: rejet et négation total du doute.
3°) L’acceptation
4°) L’abandon et la soumission totale.
Le Messager d’Allah a dit: "L’un d’entre vous ne sera pas croyant jusqu’à ce que sa passion soit en accord avec ce que j’ai apporté."(Hadith authentique)
Par ailleurs, Allah Loué soit-Il a dit: "Non… Par ton seigneur! Ils ne seront pas croyant aussi longtemps qu’ils ne t’auront demandé de juger de leurs disputes et qu’ils n’auront éprouvés nulle angoisse pour ce que tu auras décidé et qu’ils se soumettront complètement (à ta sentence)." (Sourate 4 – Verset 65)
Ibnou Kathir souligne que dans ce verset (Ayat), Allah fait un serment sur lui-même et jure que personne n’a cru jusqu’à qu’il accepte l’autorité du Prophète dans toutes matières. C’est la vérité que le croyant doit s’appliquer à lui-même que ce soit en public ou en privé. Voilà pourquoi Il dit dans la Ayat: "…Et qu’ils n’auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé et qu’ils se soumettent complètement (à ta sentence)." Ce qui veut dire: "Ils acceptent ton jugement dans leurs coeurs et ne trouvent aucune difficulté en eux à suivre ce que tu as décidé." Donc, ils s’y soumettent complètement, sans aucune pression, coercition (contrainte) et sans discuter. On fit cette remarque à nouveau quand le prophète dit: "Par celui qui tient mon âme entre Ses mains, nul d’entre vous sera croyant jusqu’à ce qu’il soit en accord avec ce que je vous ai apporté."

5°) La véracité (dénoncer sincèrement le mensonge).
Ibnou Al Qayim fait remarquer que la sincérité concernant les mots: "Il n’y a de dieu qu’Allah" doit dépendre de votre conformité et de votre acceptation aux obligations que cette déclaration place en vous. Les obligations sont représentées par la Shari’ah qui est elle même une élaboration de la déclaration de foi. Ceci signifie que vous croyez en tout ce qu’Allah a révélé, que vous suiviez Ses commandements et que vous évitiez ce qu’Il a interdit. Celui qui est vraiment sincère en cette croyance devra s’y soumettre complètement. La protection complète de la Shari’ah n’est assurée qu’en s’y conformant complètement. De même qu’une complète sécurité contre le châtiment ne viendra qu’en y obéissant totalement.
Le Prophète a dit: "Mon intercession est due à celui qui témoigne sincèrement qu’il n’y a de dieu qu’Allah, dont le cœur confirme la langue et dont la langue confirme le coeur." Ibnou Rajab ajoute: "Quand à ceux qui disent du bout des lèvres les mots: "Il n’y a de dieu qu’Allah" mais qui ensuite suivent Satan dans la désobéissance et la contestation, leur actions ont rendu évident le vide de leurs mots et la faiblesse de leur croyance."
Allah Exalté a dit: "… Et qui est plus égaré que celui qui suit sa passion dans la voie d’Allah? Allah vraiment ne guide pas les injustes." (Sourate 28, verset 50) Il a dit encore: "…Ne suis pas la passion, sinon elle t’égarera du sentier d’Allah."(Sourate 38, verset 26)
6°) La singularité de dévotion: la sincérité.
Abou Horeyra (RA)  rapporte que le Prophète a dit: "Allah élève par mon intercession quiconque dira du plus profond de son cœur avec une dévotion totale et pure "Il n’y a  de dieu qu’Allah". Dans les Sahihs de Boukhari et Mouslim, Utban Ibnou Malik rapporte que le Prophète a dit: "Certainement Allah a interdit au feu quiconque dit: "Il n’y a de dieu qu’Allah" et qui ne recherche par ses mots que la satisfaction d’Allah."
Bien qu’accompli dans une singulière dévotion à Allah, un acte d’adoration n’est pas accepté s’il est mal fait", écrit Al Fudhayl Ibnou ‘Iyadth, un acte accompli correctement mais pas en singulière dévotion à Allah n’est pas non plus accepté. Tout acte d’adoration doit être accompli à la fois en complète dévotion à Allah et correctement. Une complète dévotion signifie que l’acte est seulement pour Allah. Correctement signifie qu’il est accompli an accord avec la Sounnah."
Dans cette Ayat du Qur’an, Allah nous a donné un exemple clair du contraste entre une dévotion absolue à Lui et une dévotion imparfaite. Allah a dit: "Allah a cité comme parabole un homme appartenant à des associés se querellant à son sujet et un (autre) homme appartenant à un seul homme. Sont-ils égaux en exemple?" (Sourate 39 – Verset 29)
Commentant cette Ayat, Sayid Qotb dit: "Cet exemple met en évidence (contraste) le serviteur dont la dévotion est à Allah seul avec celui dont la dévotion est partagée entre plusieurs. Le dernier peut être comparé à un esclave qui serait la propriété commune de plusieurs hommes qui se disputent à son sujet: à chacun d’entre eux il doit un travail et chacun d’entre eux a des exigences sur lui. Sa situation le déconcerte totalement. Il ne peut trouver aucune façon, ni aucun moyen de satisfaire chacune de leurs exigences conflictuelles et contradictoires. Le premier, toutefois, n’a qu’un seul maître. Il sait ce que son maître veut de lui, aussi trouve-t-il devant lui une route clairement établie. Ces deux-là sont-ils les mêmes? Pas du tout! L’homme qui est au service d’un seul maître bénéficie du confort et de la sécurité, de paix d’esprit, de certitude qui unit ses actions et ses buts avec les moyens de les accomplir. Mais l’homme dont les maîtres se querellent est secoué par le tourment. Il ne trouve aucun moyen pour en sortir, s’il en satisfait un, les autres sont mécontents. La réalité de l’unicité d’Allah est contenue dans cet exemple, comme l’est la vérité de son antithèse (contraire): le polythéisme. Le cœur du croyant enraciné dans la vérité de l’unicité d’Allah, est un cœur à travers lequel coule la voie d’Allah – c’est-à-dire inspiré seulement par Lui et soumis uniquement à Lui."
L’Islam exige la soumission à Allah seul; toute autre chose à laquelle quelqu’un s’est soumis de cette façon doit être abandonnée. Voilà la vraie signification des mots "Il n’y a de dieu qu’Allah". Puisque celui qui se soumet à Allah et à quelque chose d’autre que Lui en même temps a associé quelque chose à Allah Qui ne pardonne pas cela. Quiconque néglige (ou omet) de se soumettre à Lui a méprisé (négligé) Son adoration. Allah a dit: "…Ceux qui par orgueil se refuse à m’adorer entreront bientôt dans l’Enfer, humiliés."  (Sourate 40, verset 60)

7°) Aimer la déclaration de foi.
Les signes de l’amour d’Allah sont de donner la priorité à cet amour et de supprimer vos désirs (envies), de surmonter vos envies pour ce qui met votre Seigneur en colère et de vous mettre en colère contre elles. De vous allier à Allah, à Son Messager , et à ceux qui sont avec eux. De vous opposer à ceux qui s’opposent à Lui, de suivre les pas de Son Messager et d’accepter ses conseils (sa voie).
[1] Les forces de la mécréance: Taghout en Arabe littéraire. Ibn Al Qayyim dit que cela a signifié tout ce qui outrepasse les limites d’Allah, quelque chose que l’on sert, à laquelle on obéit ou que l’on suit. Taghout comprend quiconque légifère (fait des lois) par autre chose  que la révélation d’Allah et de l’exemple de Son Messager ou quiconque est adoré à la place ou en plus d’Allah.

La ilaha illa Allah (il n’y a de Dieu qu’Allah)
Wahb Ben Monbeh a répondu à la question suivante: "N’est-ce pas que l’attestation "La ilaha illa Allah" est la clé du Paradis?"
-"Oui, l’attestation est la clé du Paradis, mais il faut savoir que chaque clé a des dents. Une clef avec des dents peut ouvrir la porte mais sans dents elle ne pourra pas ouvrir de porte. Et les dents de cette clé sont les conditions de l’attestation "La ilaha illa Allah"."
Les Oulamas ont dit que l’attestation impose 7 conditions qu’il faudrait nécessairement remplir, sinon elle ne serait d’aucune utilité si une des conditions vient à manquer.
 
1ère condition: Le savoir qui exclut toute ignorance.
Allah Exalté dit: "Sache qu’en vérité, il n’y a de Dieu qu’Allah." Il faut donc savoir que cette formule comporte la mécréance aux Taghouts et la confirmation de la foi en Allah. Allah dit: "Allah atteste, et aussi les anges et les doués de science, qu’il n’y a point de divinité à part Lui, de maintenir la justice. Point de divinité à part Lui, Le Puissant, Le sage" (Sourate 3 – Al Imrane – Verset 18)
D’après ‘Uthmane Ibn Affane (RA), le Prophète a dit: "Celui qui meurt et SAIT qu’il n’y a de Dieu qu’Allah rentrera au Paradis." (Rapporté par Al-Boukhari)
 
2ème Condition:La certitude qui dissipe le doute.
Allah, Exalté soit-Il, dit: "Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son Messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d’Allah. Ceux-là, sont les véridiques." (Sourate 49 – Les Appartements – Versets 15) Que celui qui la prononce sache avec certitude son sens en éliminant tout le doute de son cœur.
D’après Abou Horeyra (RA), le messager d’Allah a dit: "Celui qui atteste qu’il n’y a de Dieu qu’Allah et que je suis le Messager d’Allah et en ne doutant à aucun moment de ces deux attestations en rencontrant Allah, entrera au Paradis." (Rapporté par Al Boukhari)
Al-Qortobi a dit: "Il ne suffit pas de prononcer les deux attestations, il faudrait que le cœur en soit convaincu. Les paroles comptent pour un avertissement à ceux qui affirment que la prononciation des deux attestations suffit pour confirmer la foi. Quiconque étudie le droit musulman sait qu’une telle foi ne peut être confirmée et qu’elle aboutit à la justification de l’hypocrisie. C’est-à-dire que le fait de prononcer l’attestation ne suffit pas pour confirmer la foi d’une personne car les hypocrites la prononcent, mais seront dans la partie la plus dure de l’enfer."
 
3ème Condition: L’acceptation contradictoire au reniement.
C’est-à-dire qu’il faut attester tout ce que cette attestation produit, avec le cœur et la langue. Il ne faut pas en aucun cas renier une chose ou même un mot qu’Allah nous a révélé.
Allah dit à propos des gens qui l’ont renié: "Et c’est ainsi que nous n’avons pas envoyé avant toi un avertisseur en une cité, sans que ces gens n’aient dit: "Nous avons trouvé nos ancêtres sur une religion et nous suivons leurs traces." Il dit: "Même si je viens à vous avec une meilleure direction que celle sur laquelle vous avez trouvé vos ancêtres?" Ils dirent: "Nous ne croyons pas au message avec lequel vous avez été envoyés". Nous Nous vengeâmes d’eux. Regarde ce qu’il est advenu de ceux qui criaient au mensonge." (Sourate 43 – L’ornement – Versets 23 à 25)
Allah dit à propos de ceux qui l’ont accepté: "Ensuite, Nous délivrerons Nos messagers et les croyants. C’est ainsi qu’il Nous incombe (en toute justice) de délivrer les croyants." (Sourate 10 – Versets 103) et (Sourate 37 – Versets 35 et 36)
 
4ème Condition: La soumission qui éloigne l’abandon
. Allah Exalté soit-Il dit: "Et revenez repentants à votre Seigneur et soumettez-vous à Lui, avant que ne vienne le châtiment et vous ne recevrez alors aucun secours." (Sourate 39 – Az-Zumar – Verset 54) Et Allah dit encore: "Et quiconque soumet son être à Allah tout en étant bienfaisant s’accroche réellement à l’anse la plus ferme. La fin de toute chose appartient à Allah." (Sourate 31 – Luqman – Verset 22) L’anse la plus ferme (qui signifie comprendre et accepter pleinement la déclaration de foi) est interprétée comme étant l’attestation: "La ilaha illa Allah"
Anas (RA) a rapporté que le Prophète a dit: "L’un d’entre vous ne sera croyant jusqu’à ce que ses désirs (passions) soient en accord avec ce que j’ai apporté." (Hadith authentique)
Cela fait référence à la perfection de votre obéissance et de votre désir d’obéir.
Al Diqah’i a dit: "Il n’y a de Dieu qu’Allah est une formule indiquant que seul le Seigneur mérite d’être adoré. Ce savoir est le meilleur rappel sauvant des horreurs de l’heure. Ce serait un savoir s’il est utile, mais il est utile que si il est accompagné d’une soumission et d’application, sinon, il serait une pure ignorance."
 
5ème condition: La sincérité qui ne laisse aucune place au mensonge.
Il faut prononcer l’attestation avec la sincérité du cœur. Allah dit: "Est-ce que les gens pensent qu’on les laissera dire: "Nous croyons" sans les éprouver? Certes Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux. Ainsi Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent." (Sourate 29 – L’araignée – Verset 2 et 3) Allah dit: "Parmi les gens il y a ceux qui disent "Nous croyons en Allah et au jour dernier"! Tandis qu’en fait ils n’y croient pas: ils cherchent à tromper Allah et les croyants, mais ils ne trompent qu’eux-mêmes, et ils ne s’en rendent pas compte." (Sourate 2 – La vache – Versets 8 et 9)
D’après Mou’adh Ibn Jabbal (RA), le Messager d’Allah a dit: "Celui qui atteste qu’il n’y a de dieu qu’Allah et que Mouhammad est son serviteur et Son messager avec la sincérité de son cœur, Allah le rend illicite pour l’enfer."
 
6ème condition: La fidélité (pureté) qui chasse le polythéisme (Shirk).
Allah dit: "Il ne leur a été commandé cependant que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la Salate, d’acquitter la Zakat. Et voila religion de la droiture." (Sourate 98 – La preuve – Verset 5) Et Allah dit encore: "C’est à Allah qu’appartient la religion pure." (Sourate 39 – Az-Zumar – Verset 3)
D’après Itbane, le Messager d’Allah a dit: "Le Seigneur sauvera du feu quiconque dit: "Il n’y a de dieu qu’Allah". En recherchant la face du seigneur." (Al Boukhari)
Ainsi nous remarquons que l’attestation implique l’abandon du polythéisme (Shirk) par celui qui la prononce en y croyant fermement. Allah nous a donné une très belle parabole sur le monothéisme (Tawhid) et le polythéisme (Shirk). Allah dit: "Allah a cité comme parabole un homme appartenant à des associés se querellant à son sujet et un autre homme appartenant à un seul homme. Sont-ils égaux en exemple? Louanges à Allah! Mais la plupart d’entre eux ne savent pas."
Sont-ils égaux en exemple? Le polythéiste qui s’adresse à plusieurs divinités à la fois est-il comparable au monothéiste qui ne s’adresse qu’à Allah?
 
7ème condition: L’amour de cette phrase qui exclut la haine
. Il faut aimer tout ce qui a été induit par cette attestation et tout ce qui provient d’Allah et de Son Messager. Et, il faut aimer Allah, Son Messager et leurs alliés qui sont les croyants. Et détester de prendre pour amis leurs ennemis.
Allah Exalté dit: "Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l’Amour d’Allah." (Sourate 2 – La Vache – Verset 165) Si quelqu’un aime quelque chose en dehors d’Allah tout comme il aime Allah, il associe à Allah dans l’amour (unicité divine) mais pas dans la création (unicité du déisme). Allah dit: "O les croyants! Quiconque parmi vous apostasie sa religion… Allah va faire venir un peuple qu’Il aime et qui l’aime, modeste envers les croyants et fiers et puissant envers les mécréants, qui luttent dans le sentier d’Allah, ne craignant le blâme d’aucun blâmeur. Telle est la grâce d’Allah. Il la donne à qui il veut. Allah est Immense et Omniscient." (Sourate 5 – La Table Servie – Verset 54)
Allah cite 4 signes des personnes qui aiment Allah et que Lui aime:
1°) Modeste envers les croyants: c’est-à-dire délicats, tendres, affectueux (humbles).
2°) Mais fiers et puissants envers les mécréants. Ils seront comme le lion devant sa proie.
3°) Le Jihad dans le sentier d’Allah par l’âme, la main et la langue: C’est la réalisation de l’appel à l’amour.
4°) Ne craignant le blâme d’aucun blâmeur: c’est un signe révélant la véracité de l’amour, car tout amoureux qui craint au sujet de l’aimé n’aime pas vraiment.
Le Messager a dit: "Si un homme possède trois choses, il trouvera grâce à elles la douceur de la foi: 1°) Qu’Allah et Son Messager soient plus chers à son cœur que tout autre. 2°) Qu’il aime autrui pour Allah et 3°) qu’il déteste retourner à la mécréance une fois qu’Allah l’en a sauvé, comme il déteste qu’on le jette au feu." (Rapporté par Al Boukhari)
Conclusion:
Donc l’unicité est en vérité l’attirance totale de l’esprit vers le Seigneur.
Quiconque prononce l’attestation en croyant du fond du cœur entrera au Paradis. Car cette croyance ferme constitue l’attirance du cœur vers Allah en se repentant de tous les péchés. Celui qui meurt dans cet état en sera récompensé du paradis.
Et il faut remarquer que l’attestation "La ilaha illa Allah" Et que Mouhammad est Son Messager est soumise à des conditions importantes. La plupart de ceux qui la prononcent n’y croient pas avec fermeté mais y sont poussés par l’habitude et la coutume.
Allah dit de ces personnes qui suivent les coutumes et les habitudes: "Nous avons trouvé nos ancêtres sur une religion et nous suivons leurs traces." (Sourate 43 – Verset 23)
Mais il est très important de noter qu’il y des personnes qui connaissent parfaitement ces sept conditions et peuvent même les citer par cœur mais sans pour autant les posséder en eux. Et en contre partie, il y a des personnes qui ne les connaissent pas et ne peuvent même pas en parler mais qui les possèdent totalement.
Et Allah est Plus savant.
Chers frères, invoquons notre Seigneur Allah le Tout Puissant, l’Omnipotent et l’Omniscient de nous remettre cette belle clé et nous ouvrir la porte du paradis. Amine.
Louanges à Dieu, Maître de l’univers. Que le salut et les bénédictions d’Allah soient sur le meilleur des hommes, le Prophète Mouhammad, sa famille, ses compagnons, les suivants et ceux qui les suivent. Et Allah est le Plus Grand.

I – DEFINITION
C’est par le moyen de la révélation que Dieu se fait connaître à ses créatures en leur dévoilant ses noms.
Ils sont évoqués soit:
· Dans le Qur’an : "A Dieu appartiennent les plus beaux Noms. Invoquez-Le donc par Ses Noms." (Sourate 7 – verset 180) "Dis: "Invoquez Dieu, ou bien invoquez le Très-Miséricordieux. Quelque soit le Nom sous lequel vous l’invoquez, les plus beaux Noms Lui appartiennent!" (Sourate 17 – verset 110) "C’est Lui, Dieu, il n’y a de Dieu que Lui. Il connaît le monde caché et le monde apparent. Il est le Très-Miséricordieux, le Tout-Miséricordieux. C’est Lui, Dieu, il n’y a de dieu que Lui. Le Souverain, le Saint, la Paix, le Témoin intègre, l’Arbitre suprême, le Puissant, le Contraignant, le Superbe. Gloire à Dieu! Il est bien au-dessus de tout ce qu’ils Lui associent. C’est Lui, Dieu, le Créateur, le Novateur, le Formateur. A Lui appartiennent les plus beaux Noms. Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Tout-Puissant, l’Infiniment Sage." (Sourate 59 – versets 22 à 24)
- Dans la Sounnah :
D’après Al-Boukhari et Mouslim, le Prophète a dit: "Dieu a quatre-vingt-dix-neuf Noms – cent moins un. Celui qui les retiendra entrera au paradis. Dieu est impair, Il aime l’impair." Il faut noter qu’ici retenir veut dire connaître par cœur.
Et d’après al-Azhari cela signifie "Celui qui les retiendra avec connaissance et foi, en ayant la certitude que ce sont vraiment les attributs d’Allah."
Seul le premier des 99 noms, Allah, est considéré comme le nom propre de Dieu, les autres sont des termes qualificatifs qui nous permettent d’essayer de connaître Dieu.
II – Les 99 Noms et Attributs d’Allah.
· Allah: Pour les occidentaux Allah est le dieu cruel et barbare des Arabes, celui qui les pousse au fanatisme aveugle. Cependant dans les langues sémitique dont font parties l’Arabe, l’Hébreu et l’Araméen, "Al" ou "El" sert à nommer Dieu. Ainsi dans l’ancien testament des adorateurs du Seigneur (hommes ou anges) portent en leur nom le signe de leur soumission à Dieu: GabriEL, MichaEL, IsmaEL, IsraEL. Dieu est donc appelé El, ou Elah, voire Elohim ou Eloha.
Dans le Nouveau testament Issa (Jésus) aurait dit: "Eli, Eli, lama Sabachtani?" ce qui signifie "Mon Dieu, Mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné?" Notons que l’Islam ne tient pas ces propos pour vrais car la foi du prophète ‘Issa était bien trop forte pour qu’il doutât un instant de Dieu, ceci dit quand le fils de Marie invoquait Dieu il disait Eli, et Eli en Arabe se dit Ilahi ce qui signifie "mon Dieu". Le terme Dieu tiré du latin Deus était inconnu de ‘Issa (Jésus) et des autres prophètes qui le précédèrent comme Moussa (Moïse). D’ailleurs les chrétiens orientaux invoquent Dieu par le nom "Allah" ainsi que les Coptes d’Egypte. Ainsi quand un musulman appelle Dieu Allah, il ne fait que se conformer à une tradition prophétique millénaire.
Remarque importante:
En Arabe on distingue le nom propre de Dieu, Allah, du nom commun Ilah. Ilah peut être précédé d’un article (al-Ilah = le dieu), et il peut aussi porter la marque du pluriel (al-Aliha = les dieux). Cela n’est pas le cas de Allah qui reste exclusivement réservé à Dieu.
1- Il est Lui Dieu, Il n’y a de dieu que Lui (Houwa Allahou-llazhi La Ilaha Illa Houwa).
2- Le Très-Miséricordieux (Ar-Rahman).
3- Le Tout-Miséricordieux (Ar-Rahim).
4- Le Souverain (Al-Malik).
5- L’Infiniment Saint (Al-Qoudous).
6- La Paix, le Salut, Celui qui n’a pas de défaut (As-Salam).
7- Le Confiant, le Sécurisant, le Témoin intègre, Celui qui témoigne de sa véridicité (Al-Mou’min).
8- Le Dominateur, le Témoin, le Surveillant, l’Arbitre Suprême (Al-Mouhaymin).
9- Le Tout-Puissant, l’Irrésistible, Celui qui l’emporte (Al-’Aziz).
10- Celui qui domine et contraint, le Contraignant (Al-Jabbar).
11- Le Superbe celui qui se magnifie (Al-Moutakabbir).
12- Le créateur, le Déterminant (Al-Khaliq).
13- Le créateur, le Producteur, le Novateur (s’utilise le plus fréquemment pour les créatures dotées d’une âme) (Al-Bari).
14- Le Formateur (Al-Mouçawwir).
15- Le Tout-Pardonnant (Al-Ghaffar).
16- Le Tout et Très Contraignant (Al-Qahhar).
17- Le Donateur grâcieux (Al-Wahhab).
18- Celui qui pourvoit, Celui qui sustente (Ar-Razzaq).
19- Celui qui ouvre, celui qui accorde la victoire (Al-Fattah).
20- Le Très Savant, l’Omniscient (Al-’Alim).
21- Celui qui retient, Celui qui rétracte (Al-Qabid).
22- Celui qui donne largement, celui qui dilate (Al-Basit).
23- Celui qui abaisse (Al-Khafid).
24- Celui qui élève (Al-Rafi’).
25- Celui qui donne puissance et considération (Al-Mou’izz).
26- Celui qui avilit (Al-Mouzhill).
27- L’Oyant, Celui qui entend absolument toute chose (As-Sami’).
28- Le Voyant, celui qui voit absolument toute chose (Al-Bacir).
29- Le juge, l’arbitre (Al-Hakam).
30- Le Juste, l’équitable (Al-’Adl).
31- Le Subtil-Bienveillant, le Bon (Al-Latif).
32- Le très-Instruit, le Bien-Informé (Al-Khabir).
33- Le "Longanime", le Très-Clément (Al-Halim).
34- L’Immense, le Magnifique (Al-’Azim).
35- Le Tout-Pardonnant (Al-Ghafour).
36- Le Très-Reconnaissant, le Très-Remerciant, Celui qu’on remercie (Ash-Shakour).
37- Le Sublime, l’Elevé (Al-’Aliyy).
38- L’Infiniment Grand (Al-Kabir).
39- Le Préservateur, Le Conservateur, Celui qui garde (Al-Hafiz).
40- Le Gardien, le Puissant, le témoin, le Nourricier (Al-Mouqit).
41- Celui qui tient compte de tout, Celui qui suffit à ses créatures (Al-Hasib).
42- Le majestueux( Al-Jalil).
43- Le Tout-Généreux, le Noble-Généreux (Al-Karim).
44- Le Vigilant, Celui qui observe (Ar-Raqib).
45- Celui qui exauce, Celui qui répond (Al-Moujib).
46- L’Ample, le vaste, l’Immense (Al-Wasi’).
47- L’Infiniement sage (Al-Hakim).
48- Le Bien-Aimant, le Bien-Aimé (Al-Wadoud).
49- Le Très-Glorieux (Al-Majid).
50- Celui qui ressuscite, Celui qui incite (Al-Ba’ith).
51- Le Témoin (Ash-Shahid).
52- Le Vrai (Al-Haqq).
53- Le Géant, L’Intendant, Celui à qui l’on se confie (Al-Wakil).
54- Le Très-Fort (Al-Qawiyy).
55- Le Très-Ferme (Al-Matin).
56- Le Très-Proche, le maître, Le Tuteur (Al-Waliyy).
57- Le Très-Louangé, Celui qui est digne de louanges (Al-Hamid).
58- Celui dont le savoir cerne toute chose, Celui qui garde en compte (Al-Mouhci).
59- Celui qui produit sans modèle (Al-Moubdi’).
60- Celui qui redonne existence (Al-Mou’id).
61- Celui qui fait vivre (Al-Mouhui).
62- Celui qui fait mourir (Al-Moumit).
63- Le Vivant (Al-Hayy).
64- L’Immuable, Celui qui maintient l’ordre de la création (Al-Qayyoum).
65- L’Opulent (Al-Wajid).
66- Le Noble, le Majestueux (Al-Majid).
67- L’Unique (Al-Wahid).
68- Le Maître absolu, le Soutien universel (As-Samad).
69- Le Puissant, le Déterminant (Al-Qadir).
70- Celui qui a pouvoir sur tout (Al-Mouqtadir).
71- Celui qui met en avant (Al-Mouqaddim).
72- Celui qui met en arrière (Al-Mouakhkhir).
73- Le Premier (Al-Awwal).
74- Le Dernier (Al-Akhir).
75- L’Apparent (Az-Zahir).
76- Le Caché (Al-Batin).
77- Le Maître, Celui qui dirige (Al-Wali).
78- Le Sublime, l’Exalté, l’Elevé (Al-Mouta’ali).
79- Le Bon, le Bienfaisant, le Bienveillant (Al-Barr).
80- Celui qui ne cesse de revenir, d’accueillir le repentir de ses adorateurs (At-Tawwab).
81- Le Vengeur (Al-Mountaqim).
82- Celui qui efface, l’Indulgent (Al-’Afouww).
83- Le Très-Bienveillant (Ar-Raouf).
84- Le Possesseur du Royaume (Maliku-l-mulk).
85- Le détenteur de la Majesté et de la Générosité (Zhu-l-Jalali).
86- L’Equitable, Celui qui rend justice (Al-Mouqsit).
87- Celui qui réunit, Celui qui synthétise (Al-Jami’).
88- Le Suffisant par soi, Celui qui n’a besoin de personne (Al-Ghaniyy).
89- Celui qui confère la suffisance (Al-Moughni).
90- Celui qui empêche, le défenseur, Celui qui protège (Al-Mani’).
91- Celui qui contrarie, celui qui peut nuire (à ceux qui l’offensent) (Ad-Darr).
92- Celui qui accorde le profit, l’Utile (An-Nafi’).
93- La lumière (An-Nour).
94- Le Guide (Al-Hadi).
95- Le Novateur (Al-Badi’).
96- le Permanent (Al-Baqi).
97- L’héritier (Al-Warith).
98- Celui qui agit avec droiture, Celui qui dirige avec sagesse (Ar-Rashid).
99- Le patient, Le Très-Constant (As-Sabour).
Remarques très importantes:
Les Noms divins ont été transmis par le Prophète ; ils sont tirés du Qur’an et de la Sounnah, et il n’appartient pas aux êtres humains de nommer Dieu autrement qu’Il ne s’est nommé lui-même. Ces noms ont une fonction essentielle: ils nourrissent une méditation qui libère l’homme de l’idolâtrie et élève sa pensée vers le Créateur Unique. Ils sont autant de phares qui dirigent orientent l’action du croyant.
Comme l’ont exposé bon nombre de savants musulmans, les qualités exprimées par ces Noms sont un modèle pour l’âme humaine. Bien entendu, celle-ci ne peut légitimement avoir la prétention de s’identifier à Dieu. Comment comparer par exemple la miséricorde divine et la miséricorde humaine? Il n’existe aucune analogie ou ressemblance entre ces attributs. Toutefois, c’est par la miséricorde et la bonté que l’homme s’approche le plus de Dieu.
Il en va de même pour d’autres Noms ou Qualités divines: l’homme ne peut prétendre être fort comme Dieu est fort, et cependant la force est une qualité que l’islam ne néglige pas, le prophète ayant enseigné que "le croyant fort est meilleur et plus aimé de Dieu que le croyant faible." (Rapporté par Mouslim).
Et Allah est le plus Savant.

La mécréance, l’association, l’hypocrisie et l’apostasie sont des actes qui annulent l’islam.
Pour bien comprendre il faut assimiler la règle suivante qui a été posée par les savants musulmans. "Il faut savoir que la foi et la mécréance sont deux choses     contradictoires et répulsives. Si l’une des deux part, l’autre la remplace. Comme la foi est la base qui a plusieurs branches et que chaque branche est appelée foi, telle  que la prière fait partie d’une des branches de la foi, la Zakat, le Ramadan (le jeûne du mois de), le Jihad… et tous les actes de biens, comme la pudeur, la confiance en Allah, la crainte d’Allah, jusqu’à la dernière branche de la foi qui est d’écarter un obstacle  (ou une saleté) de la route.
La mécréance aussi est une base qui a plusieurs branches. Et comme pour les branches de la foi, chaque branche de la mécréance est appelée mécréance.
La pudeur est une branche de la foi, le manque de pudeur est une branche de la mécréance (péché). Dire la vérité est une branche de la foi, mentir est une branche      de la mécréance. Faire la Salat (prière), la Zakat, le jeûne de Ramadan font partie des branches de la foi, ne pas les pratiquer fait partie des branches de la mécréance.         Appliquer les lois d’Allah est une branche de la foi, ne pas les appliquer est une branche de la mécréance.
Tous les actes d’adoration, voués à Allah seul font partie des branches de la foi. Il y en a parmi les branches de la foi, qui si elles sont absentes, c’est toute la (croyance) qui disparaît.
Ainsi, si la branche de l’attestation de foi (Chahada – la ilaha illa Allah) est absente, la foi (croyance) s’annule.
Et il y en a parmi ces branches, certaines qui même en étant absentes, n’annulent pas la foi. Exemple, le fait de ne pas écarter un obstacle (saleté) de la route.
Entre ces deux branches extrêmes, il existe d’autres branches qui se dépassent les unes les autres. Il y en a qui sont plus proches de la plus haute branche (attestation de foi) et d’autre qui se rapprochent plus de la plus basse branche (écarter un obstacle de la route des musulmans).
Exemple:
LA FOI
Attestation de foi
Salate (la prière)
Zakat (aumône)
Jeûne (Ramadan)
Hajj (pèlerinage)
Ordonner le bien et réprimer le mal
La confiance en Allah (Tawakul)
Se marier
L’assistance aux parents
La patience
La sincérité
La pudeur
Respecter les liens de parenté
Ecarter un obstacle de la route
LA MECREANCE
Ne pas écarter un obstacle (saleté) de la route
Manque de pudeur
La colère
L’ostentation
Le mensonge
L’adultère
La petite hypocrisie
Insulter les musulmans
Etre injuste
Ne pas donner la Zakat
Renier les bienfaits d’Allah
Insulter Allah ou le Prophète
Délaisser la prière
Se moquer d’une seule loi d’Allah
Se prosterner devant une statue ou autre Grande hypocrisie
Apostasie
Association (Shirk)
 
 
Les branches de la foi sont de deux sortes:
- La parole (verbale)
- Les actes (comportement).
Il y a des branches de la foi que l’on doit attester avec la parole et d’autres que l’on fait par les actes (physiques).
Il y a parmi ces branches de la foi certaines qui, si la paroles est absente, annulent totalement la foi (croyance) telle que l’attestation de foi. Et aussi parmi elles, que si l’acte (physique) est absent annule totalement la foi (croyance), tel que de ne pas faire la prière…
 
Les branches de la mécréance sont aussi de 2 sortes:
- par la parole
- et par les actes.
Il y a, parmi ces branches de la mécréance, certaines qui si elles sont seulement prononcées par une personne, tel que le fait d’insulter Allah ou le Prophète , la personne devient mécréante.
Et aussi parmi elles il y en a qui si elles sont accomplies (acte) par la personne elle devient mécréante, tel que se prosterner devant une statue ou jeter le Qur’an (ou s’amuser avec).
Il faut savoir que la vraie foi est composée par:
1°) Le verbe: qui est lui même divisé en deux types:
a) Le verbe du cœur: c’est à dire la conviction
b) Le verbe de la langue: c’est à dire la parole de l’Islam.
 
2°) L’acte (œuvre) est divisé en deux types:
a) L’œuvre du cœur: son intention et sa pureté.
b) L’œuvre des membres:
Les actes physiques, tels que la prière; le Jihad, le pèlerinage.
· Si ces quatre types sont absents, c’est toute la foi (croyance) qui est nulle.
· Si le verbe du cœur n’existe pas (la conviction) et que les trois autres sortes existent, cela n’implique pas que la foi est présente.En fait, la foi est complètement absente.
Donc le verbe du cœur, c’est à dire la conviction est une condition nécessaire pour que la foi existe.
· Si l’œuvre du cœur (son intention, sa pureté) est absente, la foi est inexistante, même si les trois autres types sont présents.Donc l’œuvre aussi est une condition nécessaire pour que la foi existe.
L’exemple des hypocrites (Munafiquines) qui parlent de l’Islam (verbe de la langue) et qui sont convaincus de la véracité de l’Islam (verbe du cœur) et font la prière, le pèlerinage et autres oeuvres des membres mais qui ne possèdent pas la pureté et l’intention dans leurs coeurs (l’œuvre du cœur manque), seront dans la partie la plus dure (brûlante) de l’enfer.
Il faut savoir que la conviction ne suffit pas pour avoir la foi mais plutôt il faut que cette conviction soit suivie par l’adoration et la soumission à Allah par des actes. Pour bien comprendre ce sujet, référons-nous à cet organigramme.
 
LA FOI
LA PAROLE
L’ACTE
verbe de la langue
œuvre du cœur (intention et pureté)
verbe du cœur ( conviction)
oeuvres des membres (prières, Jihad…)
Il faut savoir que la mécréance est classée en deux sortes comme nous l’avons déjà vu précédemment:
la grande mécréance et ses cinq types qui font sortir de l’Islam et qui annulent totalement la foi;
et la petite mécréance (ou mécréance de comportement) qui n’annule pas l’islam.
C’est-à-dire que celui qui se comporte ainsi, ne sort pas de la communauté musulmane. On ne peut pas dire que malgré sa pratique islamique, il restera éternellement en Enfer. Maintenant qu’il a commis une petite mécréance qui est plus grave que le plus grand péché. Et s’il meurt sans s’être auparavant repenti il sera sous la justice d’Allah. Allah peut le punir pour ses péchés qui a commis comme Allah peut le lui pardonner par sa miséricorde.
Qu’Allah nous pardonne tous nos péchés, grands et petits, et que la miséricorde d’Allah soit sur les croyantes et les croyants. Amine.
Il faut donc différencier entre la grande mécréance qui est une mécréance de conviction et la petite qui est celle du comportement (plus grave que le grand péché).
Il faut faire très attention à ce sujet pour ne pas jeter la mécréance sur des musulmans qui commettent des péchés. Le Prophète a dit: "Ne devenez pas après moi mécréants en vous entre-tuant." (Rapporté par Mouslim) Dans ce Hadith, le Prophète a nommé les musulmans qui s’entre-tuent des mécréants. Mais il faut savoir que c’est une petite mécréance de comportement qui fait partie des branches de la mécréance qui n’annule pas l’Islam.
Le Prophète a aussi dit: "Celui qui dit à son frère (musulman) "tu es mécréant", l’un d’entre les deux est mécréant." Il a dit aussi : "Insulter un musulman, c’est de la perversion, le tuer c’est de la mécréance."
Il faut savoir que le Prophète parlait toujours de la petite mécréance qui n’annule pas l’Islam et la foi du musulman. Cela fait partie des branches de la mécréance (ces péchés).
Mais celui qui insulte Allah ou Son Messager qui prend les lois d’Allah en raillerie, commet une mécréance de comportement qui annule l’Islam. Il devient mécréant même s’il n’était pas convaincu de ce qu’il faisait. Il peut toujours se repentir puisqu’Allah accepte toujours le repentir de Son serviteur, sauf à l’instant de la mort.
La petite mécréance de comportement peut être composée de l’acte et de la conviction.
Exemple:
Celui qui jure au nom d’un autre qu’Allah, commet une mécréance de comportement qui ne fait pas sortir de l’Islam, mais s’il est convaincu de jurer ainsi, alors il sort de l’Islam et devient par conséquent mécréant.
Donc il faut toujours connaître la conviction des musulmans qui commettent ce genre de mécréance, avant de jeter sur eux la mécréance. Sauf pour les cas ou la conviction n’est pas nécessaire.
Exemple: Insulter Allah ou le Prophète , se prosterner devant une statue…
Il faut savoir qu’Allah, Exalté soit-Il, a nommé dans le Qur’an le musulman pécheur de pervers, comme il a nommé le mécréant de pervers. Allah dit à propos du musulman pécheur: "O vous qui avez cru! Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair (de crainte) que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait." (Sourate 49 – Les appartements – Verset 6)
Et à propos du mécréant: "Et très certainement Nous avons fait descendre vers toi des signes évidents. Et seuls les pervers ne croient pas." (Sourate 2 – la vache – Verset 99)
Allah Exalté a nommé le musulman "injuste" comme il a nommé le mécréant "injuste". Allah dit à propos du musulman qui veut répudier sa femme: "Telles sont les lois d’Allah. Quiconque cependant transgresse les lois d’Allah est injuste envers lui-même." (Sourate 65 – Le divorce – Verset 1)
Et à propos du mécréant: "O les croyants! Dépensez de ce que Nous vous avons attribué avant que vienne le jour où il n’y aura ni rançon, ni amitié, ni intercession. Et ce sont les mécréants qui sont injustes." (Sourate 2 – La vache – Verset 254)
· Allah a nommé celui qui commet la grande mécréance "mécréant" et celui qui commet la petite mécréance "mécréant".
· Allah a nommé celui qui Lui associe d’autres divinités "associateur" (Mouchriq) et aussi le musulman qui fait de l’ostentation "associateur" (qui ne fait pas sortir de l’Islam).
Donc il ne faut pas utiliser la logique pour jeter la mécréance, le Shirk, la perversion et autres sur des musulmans qui commettent des péchés.
Il est à noter que l’on peut trouver chez une même personne, un acte de croyance et un acte de mécréance (péché).
Exemple: la piété et la perversion. Une branche de l’hypocrisie (petite) et une branche de la foi, telle que la pudeur.
· Il faut savoir que l’on ne peut pas systématiquement nommer celui qui fait un acte d’une branche de la foi "croyant". Car, il se peut qu’un ennemi d’Allah qui ne fait rien pour se soumettre à Allah fasse par exemple de l’aumône aux pauvres. Cet acte de foi n’implique pas qu’il est croyant. La même chose est valable pour celui qui fait acte d’une branche de la mécréance, on ne peut pas le nommer "mécréant" sans connaître sa conviction (sauf pour les cas où la conviction n’est pas nécessaire).
Un musulman qui aime Allah et Son Messager mais qui a commis un acte de mécréance, il faut d’abord discuter avec lui pour connaître sa conviction. Si on lui fait savoir qu’il a fait un acte qui est en contradiction avec le message d’Allah et qu’il refuse alors les
preuves juridiques (Qur’an et récits prophétiques), ce n’est qu’à ce moment là qu’on peut jeter sur lui la mécréance. La temporisation de jeter la mécréance sur les musulmans ne nous empêche pas de dire que l’acte commis est une acte de mécréance. Et la personne qu’Allah et Son Messager ont nommé "mécréant" il n’y aucune raison pour ne pas les nommer ainsi.
Mais il faut savoir qu’il y deux types de mécréances.
Observons cet organigramme:
LA MECREANCE
 
Grande mécréance (de conviction)Elle fait sortir de l’IslamVoire les 5 types de grande mécréance
A: La mécréance de celui qui ment sur Allah
.B: La mécréance par refus et arrogance, tout en étant convaincu de la vérité
.C: La mécréance à cause du détournement de la vérité
.D: La mécréance à cause du doute
.E: La mécréance à cause de l’hypocrisie.
 
Petite Mécréance (de comportement)
Mécréance de comportement qui fait sortir de l’islam:
- Insulter Allah ou Son Messager
- Se prosterner devant une statue, etc
-Mécréance de comportement:- Ne fait pas sortir de l’Islam (péché).Ex: renier les bienfaits d’Allah
- Jurer au nom d’un autre qu’Allah. Etc
 
.. Chers frères, soyez vigilants et ne vous laissez pas entraîner par n’importe quel harangueur.
Demandez toujours les preuves (du Qur’an et de la Sounna). Et surtout ne vous précipitez pas vers la sédition (Fitna) et les troubles entre musulmans.
Restez à l’écart en invoquant Allah le Tout Puissant, le sage, l’Omniscient, d’éteindre les feux qui divisent les musulmans.
Ne jugez pas le autres et surtout évitez de les calomnier. "La médisance c’est de parler de ton frère ce qu’il déteste." Ses compagnons lui dirent: "Si les choses que l’on a dévoilé sont justes et vraies?" Le prophète répondit: "Si les choses que tu as dévoilées sont vraies, sache que tu l’as médis. Et si elles sont fausses saches que tu l’as calomnié." Récit rapporté par Mouslim dans son Sahih.
Qui peut juger?
Les savants ont dit que celui qui peut juger doit avoir les qualités suivantes:
· Connaître le Qur’an par cœur dans son intégralité (le réciter et le comprendre).
· Connaître toute la Sounna du Prophète : les deux Sahihs (Boukhari et Mouslim) et les 6 Sounans (Tirmidhi, Abou Daoud, An-Nassaï, Ibn Maja).
· Connaître tous les versets Qur’aniques qui régissent les lois ainsi que les récits du Prophète qui vont avec.
· Savoir tout ce qui a été dit par les compagnons du Prophète et les éminents savants.
· La maîtrise parfaite de langue Arabe.
· La maîtrise du raisonnement analogique (Quiyas)
Partageons ensemble ces paroles de sagesse de ‘Omar (RA) qui a dit: "Le plus sage d’entre les hommes est celui qui leur trouve des excuses et accepte les leurs." Et encore: "Celui qui a agit avec bienfaisance envers quelqu’un de fautif est un prince."
Et Allah est le plus savant et la louange est à Allah. Seigneur de l’univers.

Sache qu’Allah Exalté a ordonné aux croyants de prendre les associateurs et les mécréants pour ennemis, à savoir ceux qui renient Allah et Son Prophète ou prennent d’autres divinités avec Allah. Allah, Loué soit-Il a dit: "O vous qui avez cru! Ne prenez pour alliés mon ennemi et le votre lui offrant l’amitié, alors qu’ils ont nié ce qui vous est parvenu de la vérité. Ils expulsent le Messager et vous-même parce que vous croyez en Allah, votre Seigneur. Si vous êtes sortis pour lutter dans Mon chemin et pour rechercher mon agrément, leur témoignerez-vous secrètement de l’amitié, alors que je connais parfaitement ce que vous cachez et ce que vous divulguez? Et quiconque d’entre vous le fait, s’égare de la droiture du sentier." (Sourate 60 – Verset 1)
Et d’un autre coté Allah a ordonné aux croyants de prendre pour alliés les alliés d’Allah, qui sont les croyants, de les aimer et de les aider pour Allah. Allah dit: "Que les croyants ne prennent pour alliés des infidèles au lieu des croyants. Quiconque le fait contredit la religion d’Allah, à moins que vous ne cherchiez à vous protéger d’eux. Allah vous met en garde à l’égard de Lui-même. Et c’est Allah le retour." (Sourate 3 – Verset 28)
I – Définitions
1°) De l’alliance
L’alliance c’est aider, aimer, honorer, respecter et être toujours avec les aimés sur tous les plans (intérieurs et extérieurs).
Allah Le Tout Puissant a dit: "Allah est le défenseur de ceux qui ont la foi: Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière. Quant à ceux qui ne croient pas, ils ont pour défenseurs les Taghouts, qui les font sortir de la lumière vers les ténèbres. Voilà les gens du feu, où ils demeurent éternellement." (Sourate 2 – Verset 259)
2°) Du reniement
Le reniement c’est l’éloignement, l’inimitié, la haine après l’appel à l’islam.
3°) Explications des deux définitions:
Ibnou Taymiyah a dit: "L’alliance c’est le contraire de l’inimitié. Les bases de l’alliance sont: l’amour et le rapprochement. Les bases de l’inimitié sont la haine et l’éloignement. L’allié c’est le proche. Si l’allié d’Allah est celui qui accepte et suit ce qu’Allah aime et accepte, déteste et s’éloigne de ce qu’Allah déteste, celui qui le prend pour ennemi, est un ennemi d’Allah.
Allah Exalté soit-Il dit: "O vous qui avez cru! Mon ennemi et le votre..." (Sourate 60 – Verset 1)
Ibnou Taymiyah a dit: "Il faut que le croyant aime et déteste pour Allah. S’il y a un musulman comme lui, il est obliger de l’aimer et de s’allier avec lui – même s’il était injuste envers lui – car l’injustice n’annule pas l’alliance de la foi. Il faut qu’il prenne le mécréant pour ennemi et le déteste même s’il est bienfaisant envers les musulmans (car il est injuste envers Allah). Allah ayant fait descendre des Livres et envoyés des messagers pour être adoré seul et par conséquent Ses alliés sont les bien-aimés et Ses ennemis les très détestés, l’honneur et la récompense sont pour Ses alliés, le déshonneur et châtiment pour Ses ennemis.
Si en une personne on trouve du bien et du mal, obéissance et perversion, Sounna et innovation cette personne doit être aimée pour le bien qu’il y a en elle et être détestée pour son mal." C’est pour cela que l’on classe les gens en trois catégories aux yeux des Oulamas:
Première catégorie:
Ceux qui sont aimés totalement. Ce sont ceux qui croient en Allah, en Son prophète , se soumettent à Allah par les différents actes d’adoration en les vouant à Lui seul. Ils se sont inclinés devant Ses ordres et se sont éloignés de Ses interdits. Ils aiment pour Allah et détestent pour lui. S’allient pour Lui et prennent Ses ennemis comme leurs ennemis.
Deuxième catégorie:
Ceux qui sont aimés et détestés en même temps. Ce sont des musulmans soumis à Allah mais qui font des péchés. Il faut donc les aimer pour leur soumission et les détester pour ce qu’ils font comme péchés.
Troisième catégorie:
Ceux qui sont totalement détestés. Ceux-là sont ceux qui ont renié Allah, Ses anges, Ses prophètes, le Jour Dernier et la prédestination. Ou alors, ils ont délaissé un seul pilier de l’islam, associé ce qui les fait sortir de l’Islam; en fait un acte parmi les 10 annulatoires.
II – Les ennemis d’Allah ou leurs alliés.
A – Le premier et le grand ennemi d’Allah:
Le Diable.
Allah a dit: "Ne vous ai-je pas engagés, enfants d’Adame, à ne pas adorer le Diable? Car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré." (Sourate 36 – Verset 60)
Les différents niveaux d’inimitié du Diable à l’homme:
· Niveau 1 : La mécréance et l’association. Le but primordial du diable est de faire tomber l’homme dans la mécréance et l’association, et de se dresser contre Allah et Son Prophète . S’il conduit l’homme à ce but, il en serait tranquillisé et pourrait l’intégrer dans son armée. Mais si le diable ne réussit pas à le faire tomber dans la mécréance, il va entraîner l’homme à la seconde étape.
· Niveau 2 : L’innovation. Si l’homme est musulman et soumis à Allah pour les différents actes d’adoration, le diable va tenter de le pousser à adorer Allah avec des actes nouveaux n’émanant pas du prophète . Car, pour le diable l’innovation est de loin meilleure que les grands péchés, car l’innovateur croit toujours qu’il est en train de faire le bien, or celui qui commet des grands péchés sait pertinemment qu’il désobéit à Allah. Cependant si l’homme est un musulman qui déteste et s’éloigne des innovations, le diable va essayer de l’entraîner dans le troisième niveau.
· Niveau 3 : Le Grand péché. Avec ses différents types le diable fait tout pour faire tomber l’homme dans le péchés, et en particulier les savants qui sont écoutés des gens afin que ces derniers s’éloignent des Ulamas et restent dans l’ignorance. En cas d’insuccès, le diable passe à l’étape suivante.
· Niveau 4 : Les petits péchés. Ils sont très dangereux s’ils s’assemblent dans une personne, deviennent plus graves que le grand péché. Car, l’homme est tenté de se laisser aller aux petits péchés. Et si le diable arrive à lui faire négliger ses petits péchés, son cas devient plus grave que le cas de l’homme ayant fait un grand péché tout en ayant peur de son acte, le petit péché n’ayant pas d’importance à ses yeux. Et si le diable ne réussit pas à l’entraîner dans ce niveau, il va essayer le suivant.
· Niveau 5 : S’intéresser aux choses permises. Pour lesquelles l’homme n’est ni récompensé, ni puni mais qui lui font perdre son temps. Mais, si l’homme sait très bien utiliser son temps pour acquérir la récompense d’Allah, le diable tente le sixième niveau.
· Niveau 6 : Le pousser à s’intéresser aux actes les moins récompensés. Pour lui faire perdre la meilleure récompense d’Allah. Par exemple le diable va le pousser à faire plusieurs bonnes oeuvres dans le but de le faire tomber dans le mal: orgueil, fierté, ostentation. Il l’empêche de faire une œuvre majeure très bien récompensée pour une œuvre de moindre valeur. Néanmoins ne possède ce niveau de clairvoyance que celui qui voit avec la lumière d’Allah! L’ayant obtenu suite à ses oeuvres qu’il a fournit pour suivre la Sounna du messager d’Allah et son grand intéressement aux degrés d’importance des oeuvres auprès d’Allah de même que les plus aimés et les plus acceptées par Allah. Loué soit-Il!
B – Les causes de l’inimitié qui existe entre les alliés d’Allah et les alliés du diable.
1°)L’arrogance.
Les alliés du diable ont renié par arrogance la vérité qui émane d’Allah.
Allah dit: "Ceux qui discutent sur les versets d’Allah sans qu’aucune preuve ne leur soit venue, n’ont dans leur poitrine qu’orgueil. Ils n’atteindront pas leur but. Implore la protection d’Allah, car c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant." (Sourate 40 – verset 56)
2°) L’amour des biens terrestres et les préférer au Paradis.
Allah dit: "Ceux qui préfèrent la vie d’ici-bas à l’au-delà, obstruent aux gens le chemin d’Allah et cherchent à le rendre tortueux. Ceux-là sont loin dans l’égarement." (Sourate 14 – Verset 3)
Et si l’arrogance et l’amour des luxes terrestres sont présents chez un mécréant, ce dernier est très gêné de la présence des alliés d’Allah, même s’il n’y a aucun contact entre les deux camps, du fait que la présence des alliés d’Allah avec leur pureté et leur propreté morales et physiques ainsi que leur dignité chagrine les ennemis d’Allah. Allah a dit: "Ils aimeraient vous voir mécréants comme ils ont mécru, alors vous seriez tous égaux! Ne prenez donc pas d’alliés parmi eux jusqu’à ce qu’ils émigrent dans le sentier d’Allah." (Sourate 4 – Verset 89)
La présence du camp propre dévoile les défauts et les inconvénients du camp sale. Alors commence la guerre entre les ennemis d’Allah et Ses alliés.
3°) La jalousie et la haine.
Allah Le Puissant dit: "Nombre de gens du Livre aimeraient par jalousie de leur part pouvoir vous rendre mécréants après que vous ayez cru et après que la vérité s’est manifestée à eux! Pardonnez et oubliez jusqu’à ce qu’Allah fasse venir Son commandement. Allah est très certainement Omnipotent!" (Sourate 2 – verset 109)
Voici donc leur but clairement défini, que les alliés d’Allah deviennent mécréants afin qu’ils soient et deviennent les alliés du diable comme eux par la mécréance et l’égarement.
4°) La perte du pouvoir, de la domination et de l’emprise sur les gens.
Ceci concerne les hautes classes de la société et les pouvoirs qui règnent sur les gens et les exploitent à leurs fins personnelles et afin que ceux-ci les prennent en divinité en dehors d’Allah. Et si l’Islam arrive que les gens commencent à se libérer et à l’adopter comme religion et mode de vie, reniant les faux dieux alors ces pouvoirs et ces tyrans se déchaînent et s’acharnent à combattre les alliés d’Allah. Ces tyrans sentent le danger, voyant leur pouvoir diminuer et leurs intérêts diminuer de plus en plus.
III – Les différentes sortes d’alliances avec les mécréants, qu’il faut éviter.
Il faut savoir que certaines alliances font sortir de l’Islam, et que d’autres sont considérées comme des grands péchés.
1°) Accepter leur mécréance.
Refuser de les renier, avoir un doute sur leur mécréance ou bien dire que leur idéologie est juste. Tous ces actes sont considérés comme une alliance avec les mécréants car le fait de refuser de les renier et le fait de leur dire qu’ils sont dans la vérité les rendent heureux et contents. Et il faut savoir que celui qui aime les mécréants est comme eux, un mécréant, car l’amour vient du cœur et n’est connu que d’Allah, seul Lui connaît le contenu des coeurs et personne ne peut le contraindre à l’aimer.
2°) L’alliance totale avec eux. Les prendre pour alliés et entrer dans leur religion.
Allah dit: "Que les croyants ne prennent pas pour alliés des infidèles au lieu des croyants. Quiconque le fait contredit la religion d’Allah, à moins que vous ne cherchiez à vous protéger d’eux. Allah vous met en garde à l’égard de Lui-même. Et c’est à Allah le retour." (Sourate 3 – Verset 28)
Ibnou Jarrir a dit: "Celui qui prend les mécréants pour alliés en acceptant leur religion et en les aidant à combattre les musulmans sortent totalement du cercle de l’Islam sauf si il est dans leur pays et sous leur pouvoir, il leur insinue qu’il est leur allié avec la parole en gardant ton cœur plain de haine envers eux, sans jamais participer avec eux dans leur mécréance et dans leur combat contre les musulmans."
Allah a dit: "O les croyants! Ne prenez pas pour alliés les juifs et les chrétiens. Ils sont alliés les uns des autres. Et celui d’entre vous qui les prend pour alliés devient un des leurs. Allah ne guide pas les injustes." (Sourate 5 – Verset 51)
Ibnou Jarrir a dit: "Celui qui prend les juifs et les chrétiens pour alliés en dehors des croyants est un des leurs. Quiconque prend un mécréant pour allié montre qu’il accepte (leur mécréance et) leur religion et leur égarement."
Ibnou Hamza a dit: "Allah dit: "…Celui d’entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs." Cela veut dire qu’il est mécréant comme eux et c’est la vérité.
Ibnou Taymiyah dit: "Dans ce verset, Allah dit que celui qui s’allie avec les mécréants est comme eux. Et dans un autre verset Allah dit: "S’ils croyaient en Allah, au prophète et à ce qui leur a été descendu, ils ne prendraient pas ces mécréants pour alliés. Mais la plupart d’entre eux sont pervers." ( Sourate 5 – Verset 8 ) Donc Allah nous dit que normalement la croyance en Lui, au Prophète et à l’Islam nous empêche de prendre les mécréants pour alliés et jamais l’amour des mécréants et d’Allah pourront s’assembler dans un seul cœur.
3°) Accepter certains de leurs actes de mécréance.
Ou bien accepter leur jugement tout en refusant le jugement d’Allah.
Allah a dit: "N’as-tu pas vu ceux-là à qui une partie du Livre a été donnée, ajouter foi à la magie et aux Taghouts et dire en faveur de ceux qui ne croient pas "ceux-là sont mieux guidés (sur le chemin) de ceux qui ont cru." (Sourate 4 – verset 51) Donc Allah nous informe qu’ils ont suivi la magie et ils ont délaissé le Livre d’Allah comme font la plupart des juifs et certaines personnes qui soit disant font partie de la communauté musulmane.
4°) Les aimer et les prendre pour amis.
Acte interdit par Allah dans le verset suivant: "Tu n’en trouveras pas parmi les gens qui croient en Allah et au jour dernier, qui prennent pour amis ceux qui s’opposent à Allah et à Son messager, fussent-ils leurs pères, leurs fils, leurs frères ou les gens de leur tribu. Il a prescrit la foi dans leurs coeurs et Il les a aidé de Son secours. Il les fera entrer dans des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux où ils demeurent éternellement. Allah les agrée et ils l’agréent. Ceux-là sont le parti d’Allah. Le parti d’Allah est celui de ceux qui réussissent." (Sourate 59 – Verset 22)
Ibnou taymiyah a dit: "Allah nous informe que nous ne trouverons pas un croyant qui prend pour ami les ennemis d’Allah et de Son Prophète parce que la foi s’oppose à l’amour des mécréants. Et si la foi est présente, l’amour des ennemis d’Allah devrait être normalement absent. Et si un homme s’allie avec les ennemis d’Allah avec son coeur, sache que ce cœur est vide de foi."
Allah dit: "Et ne vous penchez pas vers les injustes sinon le feu vous atteindrait. Vous n’avez pas d’alliés en dehors d’Allah. Et vous ne serez pas secourus." (Sourate 11 – verset 113)
Al Qortobi a dit: "Le penchant c’est avoir confiance, se rapprocher d’eux et les accepter." Qatada a dit pour l’interprétation de ce verset: "Ne les prenez pas pour amis et ne leurs obéissez pas." Ce verset est une preuve évidente à savoir: il faut s’éloigner des mécréants et des gens égarés et des innovateurs. Le fait de les prendre pour amis est soit un acte de mécréance ou un grand péché. Et l’amitié n’existe pas quand il y a l’amour.
5°) Faire des concessions dans la religion pour leur plaire.
Et malheureusement c’est un acte qui est fait par plusieurs personnes soit disant musulmanes. En général les concessions commencent par des petites choses dans la religion, jusqu’à ce que l’homme fait des concessions sur les piliers de l’Islam.
Allah dit: "Ils aimeraient bien que tu transiges avec eux afin qu’ils transigent avec toi." (Sourate 68 – Verset 9)
6°) Les prendre comme conseillers en dehors des croyants.
Allah dit: "O les croyants ne prenez pas de confident en dehors de vous-même. Ils ne faillirons pas à vous bouleverser. Ils souhaiteraient que vous soyez en difficultés. La haine s’est manifestée dans leurs bouches mais ce que cachent leurs poitrines est encore plus énorme. Voilà que nous exposons les signes. Si vous pouviez raisonner!" (Sourate 3 – verset 118)
7°) Leur obéir quand ils ordonnent, conseillent ou recommandent.
Allah dit: "Et n’obéissez pas à celui dont nous avons rendu le cœur inattentif à Notre rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier." (Sourate 18 – verset 28)
Il a dit aussi: "… Les diables inspirent à leurs alliés de disputer avec vous. Si vous leur obéissez, vous deviendrez des associateurs." (Sourate 6 – Verset 121)
Ibnou Kathir a dit: "Si vous leur obéissez vous serez des associateurs comme eux car vous avez délaissés le Qur’an et la Sounna du Prophète en préférant leurs lois d’émanation humaine."
8°) S’asseoir avec eux, surtout quand ils se moquent des versets qur’aniques.
Allah Exalté dit: "Dans le Livre, Il vous a déjà révélé ceci: lorsque vous entendez qu’on renie les versets d’Allah (le Qur’an) et qu’on s’en raille, ne vous asseyez pas avec ceux-là jusqu’à ce qu’ils entreprennent une autre conversation, sinon vous seriez comme eux." (Sourate 4 – Verset 140)
Ibnou Jarrir a dit: "Allah nous confirme que si nous restions avec les mécréants lorsqu’ils se moquent des versets d’Allah nous serions comme eux des associateurs. Et le verset qur’anique est une preuve tranchante d’Allah nous interdisant de nous asseoir avec les mécréants, les associateurs, les innovateurs ou les pervers quand ils commencent à parler de leurs égarements ou de leur mécréance."
9°) De leur donner une responsabilité sur les musulmans.
10°) De leur faire confiance.
Allah dit: "Et parmi les gens du Livre il y en a qui, si tu lui confies un quintar (mille pièces d’or) te le rend. Mais il y en a aussi qui, si tu lui confies un dinar, ne te le rendra que si tu le contrains sans relâche. Tout cela parce qu’ils disent: "Ces Arabes qui n’ont pas de Livre n’ont aucun chemin pour nous contraindre." Ils profèrent des mensonges contre Allah alors qu’ils savent." (Sourate 3 – verset 75)
11°) Les rencontrer avec un grand sourire, à cœur ouvert, les louer et les rapprocher de toi.
12°) Accepter leur comportement en les imitant.
13°) Les aider et s’allier avec eux dans leurs injustices.
14°) Les conseiller, les remercier et bien parler avec eux.
15°) Habiter avec eux dans leurs demeures et leurs pays.
Le Messager d’Allah a dit: "Celui qui s’assoie avec l’associateur et habite avec lui est comme lui."
16°) Entrer dans leurs complots, participer avec eux dans l’élaboration et la réalisation de leurs stratagèmes. Ou faire de l’espionnage pour eux et combattre dans leurs armées.
17°) Celui qui s’enfuit du pays de l’islam pour vivre avec les mécréants, car il déteste les musulmans et aime les mécréants.
18°) Celui qui adhère aux partis laïques et athées
Et Allah est le plus Savant

Ibnou Al Qayim nous a rappelé que l’inimitié (sentiment durable d’hostilité, de haine, aversion) de Shaytane envers l’homme se manifeste en 6 degrés (ou étapes).
Je les cite ici en résumé:
1 – Le Koufr, le Shirk et l’inimitié envers Allah et Son Prophète .
Quand Shaytane obtient cela du fils d’Adame sa fureur se trouve apaisée et il se trouve ainsi reposé après avoir peiné dans cette entreprise. Et ceci est la première des choses qu’il désire obtenir. S’il réalise ceci l’homme en question devient un soldat et un adjoint de Shaytane. Il devient donc de ceux qui appellent au chemin d’Iblis. S’il désespère de cela (s’il n’y arrive pas) il passe à la deuxième étape (en essayant de faire tomber la personne dedans ou de l’en approcher).
2 – El Bid’a: l’innovation religieuse.
Cela peut être le fait de rajouter des choses ou de diminuer de l’altérer "changer sa nature". La Bid’a est préférée de lui que la perversité et la désobéissance, cela parce que son mal (Iblis) atteint le cœur de l’Islam (sa nature même), les dégâts que les Bid’a causent sont telles parce qu’elles se transmettent (transmission visuelle ou par la parole, etc…) et elle va à l’encontre de la Da’wa des messagers (AS). Si la personne a de l’hostilité contre ceux qui pratiquent des Bid’as et contre les gens de l’égarement, Iblis passe à la troisième étape.
3 – Les grands péchés et les différentes catégories:
Il fournit beaucoup d’efforts pour faire tomber les gens dedans, plus particulièrement si c’est un savant suivi (à qui les gens font confiance et dont ils suivent les directives) pour faire fuir les gens d’autour de lui. Il est connu que "ceux qui aiment que la turpitude se propage parmi les croyants auront un châtiment douloureux." Ceci concerne ceux qui aiment sa propagation alors qu’en est-il de ceux qui prennent en charge sa propagation? S’il échoue en cela il passe à celle qui suit qui est:
4 – Les petits péchés:
Beaucoup de petits péchés peuvent causer la perte de celui qui les commet comme le Prophète a dit: "Méfiez-vous de ces péchés que vous sous estimez (que vous négligez)." L’exemple est celui d’un groupe de voyageurs qui ont campé dans une terre désertique, et il a expliqué le sens du Hadith en disant que chaque personne est venue avec une branche (les petites branches de bois symbolisent les petits péchés et le grand feu la perte de la personne) de bois, jusqu’à allumer un grand feu: Ils ont pu cuisiner et rôtir (ce qu’ils avaient à manger). L’homme ne cesse de considérer ses petits péchés comme une chose vénielle (sans gravité) jusqu’à ce qu’il arrive de ne plus avoir peur (à les sous estimer). Dans ce cas celui qui a commis le grand péché mais qui a la criante sera dans une meilleure situation que lui. Et si la personne fait échouer Iblis dans cela, il passe à la cinquième étape.
5 – Shaytane (qu’Allah le maudisse) occupe l’homme par des actes permis pour lesquels il n’y a ni récompense ni châtiment.
Et de ce fait, cette personne manquera les actions pour lesquelles il y a une récompense dû au fait qu’elle s’occupera de choses futiles. Si l’homme fait échouer Iblis concernant ces choses permises par le fait qu’il est soucieux de son temps et tient à ne pas le perdre (le serviteur d’Allah est avare de temps) car il sait qu’il est limité (dans le temps) qu’il y aura une fin et sait ce qu’il l’attend comme bienfait ou châtiment d’Allah. Si cette méthode lui réussit pas il passe à la suivante.
6 – Shaytane (qu’Allah le maudisse) occupe l’homme par des bons actes pour lui faire oublier les meilleures actes ceci afin de le priver de la récompense (des meilleurs actes).
Il lui ouvre les portes du bien et comme il est dit: "Il lui montre en l’attirant par la porte concernant tout le bien de manière à lui faire atteindre une des portes du mal ou bien il lui fait rater un bien plus important que ces 70 portes (c’est à dire que Shaytane utilise le bien pour atteindre le mal). Ceci est une chose dont la connaissance n’est obtenue que par la lumière qu’Allah met dans le cœur de Son serviteur.
Et il devient ainsi soucieux de suivre la tradition (Sonna) du Messager et insiste sur les meilleurs des actes les plus acceptés et les plus aimés d’Allah. Ceci ne le comprend que les héritiers des prophètes et les successeurs dans la communauté ainsi que les califes sur cette terre. Allah favorise de Sa grâce qui Il veut parmi Ses serviteurs.
Cette Rissala est un résumé et il y a quelques modifications de la part de celui qui a fait le résumé.
Et Allah est le plus Savant

En introduction du livre Zahir Al Chawichi a écrit cette lettre pour Sa’d Ed Dine, l’auteur de "Dhawabète Al Takfir".
"La dissension ou la sédition (Fitna) s’est répandue, les maux (troubles) ont débordé et les dires sur la croyance (‘Aqida) se sont beaucoup multipliés. A tel point que certains individus se sont mêlés de la croyance de notre communauté musulmane en mettant l’accent sur des sujets très subtils, dont seuls les enracinés dans la science peuvent parler. Ces individus ont demandé aux gens de les suivre et cela les a entraîné à jeter la mécréance sur ceux qui s’y refusent… Alors que le Prophète a laissé les gens sur un plan clair et sur le droit chemin qui mène à l’agrément d’Allah et à Son Paradis.
Et quant aux sujets cachés qu’Allah Exalté n’a pas révélés, nul ne connaît leur interprétation à part Lui. Gloire à Allah. La recherche de la compréhension de ces sujets n’a de résultat que l’égarement et l’empêchement. C’est pour ces raisons que les anciens (Salafs) de cette communauté ont pris la marche des sujets simples, de la Sounna claire, se sont éloignés des disputes, ont délaissés les paroles vides d’intérêts et ont acceptés l’aspect extérieur des gens, sauf quand il s’agit d’un comportement de mécréance claire.
Nous demandons à Allah de nous maintenir dans Sa religion juste et dans la voie propre du Prophète .
Allah a dit: "C’est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre: il s’y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d’autres versets qui peuvent prêter à interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au cœur une inclination pour l’égarement, mettent l’accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n’en connaît l’interprétation à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent: "Nous y croyons: tout est de la part de notre Seigneur!" Mais, seuls les doués d’intelligence s’en rappellent." (Sourate 3 – Verset 7)
Il continue cette lettre en parlant de Sa’d Ed Dine, l’auteur du livre: "Il a écrit ce sujet, dès lors que la dissension (Fitna) a pris de l’ampleur parmi les musulmans et dès lors que des groupes égarés ont fait leur apparition, en ne donnant pas aux musulmans leur juste droit, en ne fraternisant pas avec eux, mais en jetant gratuitement la mécréance sur des savants et des personnes…! Partant de leurs interprétations de textes, ces groupes vont jusqu’à jeter la mécréance sur des savants et des prêcheurs de la parole d’Allah (Imams et Chouyoukhs). Ceci a fait que des personnes ont été perturbées et se posaient des questions sur leurs relations avec les savants et avec les prêcheurs de la parole d’Allah.
Sa’d Ed Dine a écrit ce livre qui contient des conseils en espérant éclaircir le sujet avec la permission d’Allah, par Son bienfait et par sa noblesse… Louange à Allah, Maître des mondes.
" Pourquoi saisir ce sujet qui traite de la mécréance chez les Sunnites? "Personne ne peut ignorer cette vivacité et ce merveilleux retour des gens vers la belle religion islamique, qui prend à témoin le monde entier et qui inquiète l’occident et l’orient, malgré toutes les stratégies et toutes les ruses, malgré les énormes dépenses en argent et en temps pour détourner la communauté de sa religion. Allah dit à leur sujet: "(Et rappelle-toi) le moment où ils complotaient contre toi pour t’emprisonner ou t’assassiner ou te bannir. Ils complotèrent mais Allah a fait échouer leur complot, et Allah est le meilleur en stratagèmes." (Sourate 8 – Verset 30)
Mais nous remarquons aussi que la jeunesse est confrontée à son extrême impatience de religion, qui elle (la religion) demande science et compréhension, confrontée à la rapidité dans les jugements et à l’empressement dans la plupart des sujets: l’empressement des démarches à suivre, la rapidité de trancher en matière de droit (Fatwa) et la rapidité de porter un jugement sur les autres… Alors que le principe du droit musulman dit: "Celui qui s’empresse d’une chose avant son terme (aboutissement final) sera puni pour sa fausse décision."
En réalité, chacune de ces trois questions, mérite une réponse ou un conférence particulière.
Je parle de l’empressement dans les démarches à suivre, la rapidité de trancher sur une décision en matière de droit et la rapidité de porter un jugement sur les autres. Il est plus urgent aujourd’hui de parler de la rapidité de porter un jugement sur les autres, je veux dire par là, de jeter la mécréance car c’est un rasage. Je ne dis pas le rasage de la tête, mais plutôt celui de la religion.
Cette manière de jeter la mécréance sur les autres est de plus dangereux et plus particulièrement sur les Oulamas (hommes de science) en les désignant comme tels et en salissant leur honneur. Au point ou certains disent: "Tel Cheikh est mécréant, tel autre est lâche, etc…" et d’autres se basent sur le principe: "Celui qui n’affirme pas la mécréance d’un mécréant devient lui-même mécréant." En le prenant comme un principe général et ferme, au point où ils sont arrivés à jeter la mécréance sur de nombreux groupes de musulmans et sur un nombre important de Oulamas.
Cela entraîne la perte de confiance de la part des musulmans pour les plus éminents des Oulamas et pour les prêcheurs de la parole d’Allah. Ils n’acceptent rien d’eux, n’écoutent pas leurs décisions en matière de droit et ne prennent pas en considération leurs conseils. Ils sont tombés dans les filets du diable, qui les a fait perdre toute confiance en leurs Oulamas. Il y en a même qui se permettent de donner des preuves à la place des Oulamas, de trancher eux-mêmes une décision en matière de droit et même de juger malgré le peu de science qu’ils possèdent, ils croient que leurs paroles est la vérité, leur décision juste et tous les autres sont dans l’erreur, donc des mécréants. ce groupe d’individus exagère en louant leur plan et leur voie.
La meilleure définition de ces personnes revient au Cheikh al Islam Ibnou Taimiyah (RA) qui a dit: "Mais ils se fâchent contre celui qui s’oppose à eux, même si ce dernier fait plein d’efforts, de réflexion (Moujtahad) donc excusable (car il peut se tromper) Allah ne se met pas en colère contre lui. Par contre, ils acceptent et agréent celui qui les suit et leur donne raison même si ce dernier est ignorant, de mauvaise intention ou de bonne intention, ne possédant pas de science. Cela leur suffit pour louer celui qu’Allah et Son Messager ne louent pas et de se dresser contre celui qu’Allah et Son Messager acceptent. Ils pratiquent l’alliance et le reniement selon leurs propres passions, non selon la religion d’Allah et de Son Messager." (Minhaj As Sunna An-Nabawiya 5/255)
1ère base: "La règle appliquée sur le musulman est qu’il reste sur son Islam jusqu’à la véracité de sa sortie de l’Islam avec certitude."
Al Hafid Ibnou Hajar Al ‘Asqalani a dit: "Celui qui a confirmé le pacte de l’Islam avec certitude ne sort de l’Islam qu’avec certitude." (Al Fath 2/314)
2ème base: "Ahl Sunna wal Djama’a (le groupe sounnite) ne considère pas comme mécréant celui qui fait des péchés, même s’il s’agit de grands péchés."
Ils sont tous d’un commun accord la dessus. Leur consensus est cité dans les livres suivants:
* L’Imam Al Ajrayi dans Al Shari’a
* Al Sabouni dans Al ‘Aqidah Asshab al Hadith
* Le savant Al Lalkayi dans Oussoul Ahl As Sunna Fi Al A’tiqad
* et d’autres livres.
3ème base: "Que la mécréance est rattachée au mensonge" et Al Jouhoud (renier par arrogance et refus).
L’Imam An Nawawi (RA) a dit: "Et sache que le plan (voie) de la famille de la vérité (les sounnites) est qu’on ne jette pas la mécréance sur aucune personne qui se dirige vers la Qibla (La Mecque) pour son péché, et qu’on ne jette pas la mécréance sur ceux qui suivent leurs passions (Ahl Al Ahwa) et sur les innovateurs (Al Bid’a). mais celui qui dément ce qu’il connaît de la religion islamique, il est obligatoire de le juger comme apostat et mécréant." (Sharh Mouslim 1/151)
Ibnou Taymiyah a dit: "… Et la mécréance concerne celui qui dément le Prophète sur ce qu’il a rapporté ou sur le fait d’empêcher les autres de suivre le Prophète en sachant qu’il dit la vérité comme l’exemple de Pharaon et les juifs…" (Daraa Ta’aroud al ‘Aql Wal Naql 1/242)
Le savant Ibnou Al Wazeir Al Yamami a dit: "… Et sache que la base de la mécréance est le fait de démentir volontairement une chose du Livre d’Allah ou un seul de Ses messagers ou encore une seule chose qu’ils ont rapportés. Et si la personne dément une chose qu’elle connaît de la religion (volontairement), il est obligatoire et tous les avis se rejoignent pour dire que cet acte est Koufr et que cette personne devient mécréante." (Idhar Al Haq ‘Ala Al Khalq page 372)
4ème base: "C’est de ne pas témoigner d’une personne déterminée (désignée) qu’elle est mécréante ou qu’elle fait parie des gens de l’Enfer.Car ce jugement est celui du mécréant après sa mort."
L’éminent savant Ibn Abi Al ‘Iz a dit: "On ne témoigne pas d’une personne déterminée qu’elle fait partie des gens de l’Enfer et quelle est mécréante, sauf si cela permet le témoignage. Car il est très grave de témoigner d’une telle personne qu’Allah ne lui pardonnera pas et ne lui accordera pas Sa miséricorde et qu’elle sera éternellement en Enfer car ceci est le jugement du mécréant après la mort." Puis il a ajouté: "Il se peut que cette personne ait fait beaucoup d’efforts personnels de réflexion, se trompant est pardonnable. Ou il se peut qu’elle n’ait pas reçu ce qu’il y a derrière les textes (les bonnes interprétations) et il se peut aussi quelle possède une grande croyance (foi) et a fait des bonnes oeuvres qui lui font mériter la miséricorde d’Allah.
Comme Allah a pardonné à celui qui a dit à ses enfants: "Quand je mourrai brûlez-moi et dispersez mes cendres." (partie du Hadith rapporté par Al Boukhari, Mouslim, Ibnou Maja, An Nassaï et Ahmad, rapporté d’après Abou Horeyra), et Allah lui a pardonné car cette personne avait la crainte d’Allah. Elle pensait qu’Allah ne pourrait pas la rassembler ou elle avait un doute sur cela." (Charhehi ‘Ala Altahawiya page 318 édition Tab’ Al Islam)
Le Cheikh de l’Islam Ibnou Taymiyah a dit: "Ceux qui m’ont côtoyé savent que je suis un de ceux qui réprimandent le plus que l’on désigne une personne de mécréante, de perverse ou de pécheur sauf si l’on sait que l’on lui a démontré la preuve du message. Que celui qui contredit le message devient une fois mécréant, une fois pervers et une fois pécheur. Et, je souligne qu’Allah a pardonné à cette communauté (musulmane) ses erreurs (Hadith: "Qu’Allah a pardonné à ma communauté l’erreur, l’oubli et tout ce qui a été fait sous la contrainte.") (Voire Sahih Al Djami d’Albani).
Et jusqu’à présent les Salafs (les anciens) divergent sur plusieurs sujets, mais personne d’entre eux ne jette la mécréance et la perversion sur un autre." (Al Majmou’ 3/229) puis le Cheikh continue: "Et j’ai prouvé que ce que disaient les Salafs et les Imams c’est à dire: "Celui qui dit ça ou ça a mécru" est aussi vérité. Mais il faut savoir distinguer entre le fait de dire "celui qui a fait ça ou ça a mécru" et le fait de désigner une personne de mécréante. Pour cela il faut savoir que la parole ou l’acte peuvent être des actes de mécréance ou de perversion, mais ceci n’implique pas que celui qui a fait ses actes est mécréant. Car il se peut que les conditions de la mécréance sont absentes chez cette personne ou bien qu’elle a des prétextes juridiques qui l’empêchent d’être mécréante." Les prétextes juridiques sont: l’ignorance, l’interprétation, la confusion. (Qawa’id al Mouthla de l’éminent Cheikh Mouhammad Ben Salah Al ‘Atimaine)
I – le prétexte de l’ignorance
Premièrement:
Ibnou Taymiyah a dit: "… Mais il se peut que la personne n’a pas reçu le message islamique ou qu’elle habite une contrée lointaine, on ne peut pas dire que cette personne est mécréante sauf si elle renie une fois qu’on lui a démontré les preuves. Et il se peut aussi que la personne n’a pas entendu parler de tel ou tel texte, ou bien elle les a entendu mais pour elle ces textes n’étaient pas fermes ou qu’elle les a interprété en se trompant." (Majmou’ 3/231)
Ibnou Qoudama a dit: "Il faut préciser une chose à propos de celui qui renie l’obligation de la prière: s’il était ignorant il est comme ceux qui ignorent le message car il ne leur est pas parvenu ou qu’il habite une contrée lointaine. Il faut lui montrer l’obligation de la prière et lui apprendre sa pratique sans le juger de mécréant." (Voire Al Moughni 2/156)
Deuxièmement:
Cheikh Jamal Ed Dine Al Qassimi a dit: "Et quant à l’ignorant il est celui qui s’est trompé de cette communauté, même s’il a fait de la mécréance ou du Shirk (association) il n’est ni mécréant, ni associateur car il est sous le prétexte de l’ignorance et de l’erreur jusqu’à ce qu’on lui prouve les arguments qui montrent clairement que l’acte commis rend la personne mécréante et s’il renie ce qui est connu de la religion islamique. Ce point a été tranché fermement par le consensus." (Voire Tafsir 2/156)
Ibnou Qatada a dit: "Et s’il n’est pas de ceux qui ignorent cela, son prétexte n’est pas valable et ne peut pas prétendre à l’ignorance. Et il est jugé mécréant". Puis il a précisé en disant: "Car l’évidence (preuve) de son obligation (la prière) est claire dans le Livre et la Sounna et les musulmans l’ont pratiquée continuellement. Donc son obligation était apparente. Et ne la renie que celui qui dément Allah , le Prophète et consensus de cette communauté." (Voire Al Moughni 2/156 et Al Moukni 3/514)
(Remarquez comment il a précisé le jugement qu’après avoir donné la preuve apparente (claire) malgré que les musulmans l’ont pratiquée (la prière) continuellement. Commentaire de Talhadjt Norreddine le traducteur)
Et le Cheikh de l’Islam Ibnou Taymiyah a fait remarquer le Hadith de celui qui a dit à ses enfants: "Quand je meurs brûlez-moi…" en disant "Cet homme avait un doute sur sa résurrection, il était convaincu qu’il n’allait pas être ressuscité. Et cela est de la mécréance avec l’accord de tous les musulmans, mais il était ignorant et ne savait pas cela alors qu’il était croyant et avait la criante d’Allah et de sa punition. Pour cela Allah lui a pardonné. (Voire Al Majmou’ 3/231)
Ad Dahabi a dit: "Personne n’est considéré pécheur qu’après le savoir et qu’après lui avoir indiqué les preuves et Allah est compatissant et doux envers Ses créatures. Allah dit: "Et Nous n’avons jamais puni (un peuple) avant de (lui) avoir envoyé un messager." (Sourate 17 – Verset 15)" (Voire Al Kabaïr 47)
Et Ibnou Al Qayim a dit: dans son livre Madharij As Salikine Tome 1 page 367: "A propos de la mécréance du refus par arrogance, il y a deux types:
1 – Mécréance du refus total: les athées renient tous, Allah, Ses anges, Ses Livres…
2 – Mécréance du refus particulier (partiel): c’est celui qui renie un acte obligatoire parmi les actes obligatoires de l’Islam ou bien celui qui renie le licite d’Allah ou une chose qui émane d’Allah sans aucune excuse (volontairement) ou par intérêt. Mais celui qui renie cela par ignorance ou par interprétation est excusé: il n’est pas mécréant. Il est comme celui qui a renié le pouvoir d’Allah sur lui et qui a demandé à sa famille de le brûler et de disperser ses cendres une fois mort. Et, malgré cela, Allah lui a pardonné à cause de son ignorance. Car ce qu’il a fait était son plus haut degré de science mais n’a pas renié le pouvoir d’Allah de le ressusciter par arrogance ou par refus." (On voit bien qu’Ibnou Al Qayim n’a pas essayé d’interpréter le Hadith autrement. Il a suivi le même avis que son Cheikh (maître) Ibnou Taymiyah. )
II – Le prétexte de l’interprétation
La famille sounnite ne jette pas la mécréance sur ceux qui interprètent les textes (versets coraniques ou Hadiths).
Leur évidence est basée sur ce qu’a fait Hataba Ibnou Abou Beltia (RA) lorsqu’il a envoyé une lettre par l’intermédiaire d’Al Ta’ina aux Mecquois avant la libération de la Mecque, en leur annonçant que les musulmans se préparaient à entrer à la Mecque. Le Prophète ne l’a pas appelé mécréant. Et Allah a révélé à ce sujet, ce verset: "O vous qui avez cru! Ne prenez pas pour alliés Mon ennemi et le votre, leur offrant, l’amitié alors qu’ils ont nié ce qui vous était parvenu de la vérité." (Sourate 60 – Verset 1)
Le Cheikh Al Chanqiti (RA) a dit: "Et tous les interprètateurs du Qur’an sont unanimes pour reconnaître que ce verset a été révélé sur Hataba Ibnou Abou Beti’a et l’histoire de la lettre avec Al Ta’ina, envoyée aux Mecquois, avant la libération de la Mecque leur annonçant les préparatifs des musulmans pour y pénétrer…" (Voire Adhwa Albayne 8/130)
Ibnou Qoudama a dit sur le prétexte de l’interprétation: "Et si l’interprétation est comme celle de "Khawarij" nous avons rappelé que la plupart des savants ne les jugent pas comme des mécréants malgré que les Khawarijs ont déclaré licite le sang et les biens des musulmans en pensant que cela les approcherait d’Allah ." (Voire Al Moughni 9/21)
Puis il a ajouté: "N’est pas mécréant celui qui a interprété (en se trompant) comme l’exemple qu’on vient de voir."
Il a dit aussi: "Il a été rapporté que Kadama Ibnou Madh’oun a bu du vin en interprétant qu’il était licite. ‘Omar (RA) lui a appliqué la peine mais ne l’a pas Kafar.
Et aussi Abou Djindel Ben Sahil avec un autre groupe de personnes qui étaient avec lui ont bu du vin dans Chams (en Syrie) en pensant qu’il était licite car ils ont interprété (faussement) le verset d’Allah qui dit: "Ce n’est pas un péché pour ceux qui ont la foi et font de bonnes oeuvres en ce qu’ils ont consommé..." (Sourate 5 – Verset 93) On ne les a pas Kafar (jeté sur eux la mécréance), on leur a montré son interdiction. Ils se sont repentis et on a appliqué sur eux la peine méritée. Et celui qui est dans ce même cas doit avoir le jugement." (Voire Al Moughni 9/22)
Ibnou Raouf a dit: "Et celui qui combat en se basant sur une interprétation (fausse) n’est pas mécréant car à la base, les compagnons se sont entre-tués. Et, en vérité le mécréant est celui qui dément et non celui qui interprète mal les textes." (Voire Al Moujtahid 2/248)
Le Cheikh de l’Islam Ibnou Taymiyah a approuvé et a rappelé que les "Khawarijs" étaient les plus acharnés des gens en mal envers les musulmans. Plus que les juifs et les chrétiens et malgré cela il ne les a pas Kafar (jeté sur eux la mécréance). " (Voire Minhaj As Sounna 5/248)
Il a dit aussi: "Et malgré cela (les khawarijs) ‘Ali (RA) a dit clairement qu’ils étaient croyants, ni des mécréants et ni des hypocrites." (Voire Minhadj As Sounna 5/244)
III – Le prétexte de la confusion.
La famille sounnite accepte aussi le prétexte de la confusion.
Ibnou Qoudama a dit: "Celui qui est convaincu qu’une chose est licite alors que le consensus l’a déclarée illicite et que le jugement d’une telle chose est apparent (clair) parmi les musulmans et qu’il n’y a pas de confusion dans les textes au sujet de cette chose, comme par exemple, la viande de porc, l’adultère et autres… il n’y a aucun désaccord là-dessus pour dire que cette personne est mécréante." (Voire Al Moughni 9/21) Remarquons bien qu’il a précisé en disant: "Et que le jugement d’une telle chose est apparent (clair) parmi les musulmans et qu’il n’y a pas de confusion…"
Ibnou Abou Al ‘Iz a dit: "Il n’y a aucun doute que celui qui refuse le jugement du Livre est mécréant. Mais, celui qui a interprété ce jugement avec confusion on lui montre la vérité pour qu’il revienne." (Voire Charh Al ‘Aqidah Al Tahawiya page 262 édition Al Maktab Al Islami)
Ce qui est étonnant chez certaines personnes (musulmans) ceux-là même qui ne possèdent aucun vestige dans la science appliquent la base (les actes annulatoires): "Celui qui n’affirme pas la mécréance d’un mécréant le devient de ce fait lui-même." Qui concerne la mécréance de souche dont il n’y a aucun désaccord sur sa mécréance. Mais ils l’appliquent sur les autres, là où il y a justement un désaccord et jusqu’à ce qu’ils sont arrivés à l’expliquer (la base) sur eux-mêmes en se jetant mutuellement la mécréance. Et la vérité de cette base est que celui qui n’affirme pas la mécréance d’un mécréant qu’Allah et Son Messager on désigné comme tel, devient effectivement lui-même mécréant, comme la mécréance de Pharaon, d’Abou Jahl, le peuple de Sodome (le peuple de Loth) et la femme de Nouh (Noé) et tous ceux qui leur ressemblent car si on ne dit pas qu’ils sont mécréants, on dément ainsi Allah et Son Messager .
Or on sait que c’est ce mensonge qui est rattaché à la mécréance qui fait sortir de l’Islam. Sinon il était du devoir des Al Hanbali de jeter la mécréance sur les Al Chafi’i sur les Al Hanafi et sur les Malikites car ceux-ci n’ont pas jeté la mécréance sur celui qui délaisse la prière. Et ça, jamais un savant Sounnite ne s’est permis de le dire. C’est à dire jeter la mécréance sur les autres (musulmans).
Enfin pour que chacun d’entre nous se situe lui-même s’il est parmi la famille des sounnites ou de la famille des innovateurs, je voudrais rappeler ce qu’a dit Ibnou Abou Al ‘Iz (RA): "Ceux qui sont de la famille des innovateurs se jettent mutuellement la mécréance, et ceux qui prétendent être de la famille du savoir savent qu’ils peuvent se tromper mais qu’ils ne jettent jamais la mécréance entre eux."
Et la belle parole revient au Cheikh de l’Islam, Ibnou Taymiyah (RA) qui a dit: "Que l’homme prenne garde du comportement des groupes ignorants et égarés qui dénigrent et persécutent les savants musulmans, alors que l’on entend jamais de ces derniers la moindre injure… ces groupes ont dépassé les limites en salissant l’honneur et les biens des savants par de nombreux dires et paroles injustifiés…" (Voire Al Rad ‘Ala Al Bakiri et Al Djawahir Al Naquiya)
Qu’Allah accorde Sa miséricorde sur le serviteur qui lorsqu’il parle le fait avec savoir et connaissance ou bien qui se tait, qui accepte la volonté d’Allah , qui diminue ses paroles en contrôlant sa langue, qui se met à la récitation du Qur’an, qui considère les Sahihaïnes (les livres de la Sounna) et qui adore Allah avant que son heure n’arrive. Allah Accorde-nous Ta miséricorde! (Voire l’introduction du Kitab Al Chari’a d’Al Ladjri Mouhammad Hamid Al Faqui.) Que la prière et le salut d’Allah soient sur notre Prophète Mouhammad, sa famille et sur ses compagnons. Amine
Et Allah est le plus Savant.

Sache, qu’Allah te guide vers la droiture, qu’il y a dix actes annulatoires qui font sortir de l’Islam:
1°) L’association dans l’adoration d’Allah.
Allah, exalté soit-Il a dit: "Non Allah ne pardonne pas que Lui soient donnés des associés, en deçà, Il pardonne à qui Il veut. Quiconque donne des associés à Allah s’égare oui! Loin dans l’égarement." (Sourate 4 – Verset 116)
Il dit aussi: "Ce sont certes, des mécréants ceux qui disent: "En vérité Allah, c’est le Messie, fils de marie." Alors que le Messie a dit: "O enfants d’Israël, adorez Allah mon Seigneur et votre Seigneur." Quiconque associe à Allah (d’autres divinités) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le feu. Et pour les injustes pas de secoureurs!" (Sourate 5 – Verset 72)
Il dit encore: "Certes Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne des associés. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu’associé commet un énorme péché." (Sourate 4 – Verset 48)
Il dit aussi: "(Soyez) exclusivement (acquis à la religion) d’Allah, ne Lui associez rien; car quiconque associe à Allah, c’est comme s’il tombait du haut du ciel et que les oiseaux le happaient, ou que le vent le précipitait dans un abîme très profond." (Sourate 22 – Verset 31)
2°) Celui qui met entre lui et Allah des intermédiaires leur demandant le pardon et les invoquant.
Allah, exalté soit-Il a dit: "Et n’invoque pas en dehors d’Allah ce qui ne peut te profiter ni te nuire. Et si tu le fais, tu seras alors du nombre des injustes." (Sourate 10 – Verset 106)
Il a dit aussi: "N’invoque donc pas une autre divinité avec Allah, sinon tu seras du nombre des châtiés." (Sourate 26 – Verset 23)
D’après ce deux versets Qur’aniques, on en déduit que l’invocation est un acte d’adoration qu’il ne faut vouer qu’à Allah seul.
Il dit aussi: "C’est à Allah qu’appartient la religion pure. Tandis que ceux qui prennent des protecteurs en dehors de Lui (disent): "Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent d’avantage d’Allah." En vérité Allah jugera parmi eux sur ce en quoi ils divergent. Allah ne guide pas celui qui est menteur et grand ingrat." (Sourate 39 – Verset 3)
Il dit aussi: "Ils adorent au lieu d’Allah ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter et disent: "Ce sont nos intercesseurs auprès d’Allah." Dis: "Informerez-vous Allah de ce qu’Il ne connaît pas dans les cieux et sur la terre?" Pureté à Lui, Il est très élevé au-dessus de ce qu’ils Lui associent!" (Sourate 10 – Verset 18)
3°) Celui qui ne reconnait pas la mecreance du mouchkrik (associateur), ou a un doute sur sa mécréance: celui-là est un mécréant.
Ce point nécessite des explications.
Voyons ce que les Oulémas ont dit:
Avant de jeter la mécréance sur un musulman, il faut expliquer avec des versets qur’aniques et des récits prophétiques que ce qu’il a fait ou dit est de la mécréance et après cela, s’il refuse la vérité, on peut dire que c’est un mécréant.
Ibnou Taymiya a dit: "Et nous savons parfaitement que le Prophète n’a recommandé à aucune personne d’invoquer ou de demander le pardon ou l’aide d’Allah par l’intermédiaire d’une personne morte, que cela fut un prophète ou même une personne pieuse. Et nous savons aussi que le Prophète n’a pas recommandé à la communauté musulmane de se prosterner devant une tombe, plutôt nous savons que ceci est de l’association qu’Allah et Son prophète ont réprimandé et blâmé. Cependant que l’ignorance des préceptes islamiques et de la Sunnah du Prophète règne parmi les gens qui sont considérés musulmans. Il ne faut pas jeter sur eux la mécréance avant de leur expliquer clairement, avec des versets qur’aniques et les récits prophétiques, que ce qu’ils sont en train de faire est de l’association. Et après cela, s’ils refusent d’admettre la vérité, on peut dire qu’ils sont mécréants." (Extraits de Majmou’at Rassaïl At-Tawhid de Ibnou Taymiyah et de Mouhammad ‘Abd El Wahhab (RA))
Ibnou Taymiyah a dit, quand on l’a questionné sur quelqu’un qui dit qu’Allah n’a pas parlé a Moïse (Moussa AS) s’il est de ce fait mécréant ou non: Et celui qui dit qu’Allah n’a pas parlé à Moussa, s’il n’a pas lu le Qur’an, il faut lui montrer le verset qur’anique qui dit qu’Allah a parlé à Moussa. S’il le renie après cela, on lui demande de se repentir, sinon on le tue car il a commis la grande mécréance. Et s’il dit: "J’ai voulu dire qu’Allah a créé un voix dans l’air et qu’Il l’a faite entendre à Moussa" On lui signale que ses propos sont de la mécréance. Ces dires sont ceux des Jahmiyyas (une secte mécréante) à propos de laquelle, les savants musulmans ont dit qu’ils étaient mécréants. S’ils ne se repentent pas, il faut alors les tuer.
Néanmoins il faut faire attention: pour ce qui est des musulmans qui croient à Allah et à Son Prophète et qui ont la foi globale mais n’ayant pas assez de connaissances dans le domaine de la science islamique avec laquelle ils peuvent comprendre la vérité. On ne devra donc pas leur dire qu’ils sont mécréants avant de leur avoir expliqué et de leur avoir ramené les preuves juridiques (versets qur’aniques, récits prophétiques). Cependant s’ils refusent après cela de l’admettre, on peut dire qu’ils sont mécréants. Et ceci parce qu’il y a plusieurs musulmans qui se trompent dans la compréhension de leur interprétation des textes qur’aniques et des récits prophétiques. Comme l’a dit le Prophète : l’erreur et l’oubli sont pardonnées par Allah. La mécréance ne peut donc être formulée qu’après explications." (Majmou’ate El Fatawa d’Ibnou Taymiyah)
L’Imam Ach-Chafi’i a dit: "Allah possède des noms et des attributs que personne ne peut nier, et celui qui les renie, après lui avoir expliquer avec des versets qur’aniques et les récits prophétiques qui précisent les Noms et Attributs d’Allah, est donc mécréant. Mais avant de lui donner des explications on ne peut pas dire qu’il est mécréant car il est excusé pour son ignorance dans ce domaine." (Fath el Majid – Version Arabe p. 515)
Donc, ceux dont la mécréance est clairement établie, on est obligé de les renier et d’avouer qu’ils sont mécréants. Il s’agit là d’une différenciation des alliés d’Allah (musulmans) et de ses ennemis (les mécréants). Pour ce qui est des personnes musulmanes, la prudence est recommandée, il faut avant tout leur donner des explications sur les actes annulatoires qu’ils commettent et s’ils refusent la vérité, ils deviennent de ce fait mécréants car seuls les mécréants rejettent la vérité d’Allah.
4°) Celui qui est convaincu et persuadé que les idéologies et les lois d’émanation humaines sont plus justes et plus complètes que les lois d’Allah.
Allah dit: "Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines ainsi que le Messie, fils de Marie comme seigneurs à la place d’Allah mais ils n’ont reçu l’ordre que d’adorer un Dieu Unique. Il n’y a de dieu que Lui! Gloire à Lui! A l’exclusion de ceux qu’ils Lui associent." (Sourate 9 – Verset 31)
Allah a dit: "Portez vos différents devant Allah et Son Prophète, si vous croyez en Allah et au Jour Dernier. C’est mieux ainsi, c’est le meilleur arrangement." (Sourate 4 – Verset 59)
Puis Il a dit aussi: "…Ceux qui s’opposent à Son ordre doivent prendre garde qu’une tentation ne les atteigne ou que ne les atteigne un châtiment douloureux." (Sourate 24 – Verset 63)
Allah loué soit-Il, dit à propos des gens qui refusent les lois d’Allah: "Non!… Par Ton Seigneur! Ils ne croiront pas tant qu’ils ne t’auront pas fait juge de leurs différents. Ils ne trouveront plus ensuite, en eux-mêmes, la possibilité d’échapper à ce que tu auras décidé et ils s’y soumettront totalement." (Sourate 4 – Verset 65)
Il dit aussi: "N’as-tu pas vu ceux qui prétendent croire à ce qu’on a fait descendre vers toi (prophète) et à ce qu’on a fait descendre avant toi? Ils veulent prendre pour juge le Taghout, alors que c’est en lui qu’on leur a commandé de ne pas croire. Mais le diable veut les égarer très loin dans l’égarement." (Sourate 4 – Verset 60)
Il dit aussi: "Il n’appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu’Allah et Son messager ont décidé d’une chose d’avoir encore le choix dans leur façon d’agir. Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager s’est égaré certes dans un égarement évident." (Sourate 33 – Verset 36)
Il dit aussi: "Est-ce donc le jugement du temps de l’ignorance qu’ils recherchent? Qu’y a-t-il de meilleur qu’Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme?" (Sourate 5 – Verset 50)
Il dit aussi: "Et quand on les appelle vers Allah et Son messager pour que celui-ci juge parmi eux, voilà que quelques uns d’entre eux s’éloignent. Mais s’ils ont le droit en leur faveur, ils viennent à lui, soumis. Y a-t-il une maladie dans leur cœur? Ou doutent-ils? Ou craignent-ils qu’Allah les opprime, ainsi que Son messager? Non!… mais ce sont eux les injustes." (Sourate 24 – Verset 48 à 50)
Il dit aussi: "Et Nous y avons prescrit pour eux vie pour vie, œil pour œil, nez pour nez, oreille pour oreille, dent pour dent. Les blessures tombent sous la loi du talion. Après, quiconque y renonce par charité, cela lui vaudra une expiation. Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux-là sont des injustes. Et Nous avons envoyé après eux Jésus, fils de Marie, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui. Et Nous lui avons donné l’Evangile, où il y a guide et lumière, pour confirmer ce qu’il y avait dons la Thora avant lui, et un guide et une exhortation pour les pieux. Que les gens de l’Evangile jugent d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux-là sont les pervers. Et sur toi (Mouhammad) Nous avons fais descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui. Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t’es venue. A chacun de vous nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes oeuvres. C’est vers Allah qu’est votre retour à tous: alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez." (Sourate 5 – Versets 45 à 48)
5°) Celui qui déteste une chose que le Prophète a ramené même s’il l’applique.
Allah dit: "Et quant à ceux qui ont mécru, il y aura un malheur pour eux, et Il rendra leurs oeuvres vaines. C’est parce qu’ils ont de la répulsion pour ce qu’Allah a fait descendre. Il a rendu vaines leurs oeuvres." (Sourate 47 – Versets 8 et 9)
6°) Celui qui se moque d’actes d’adoration ou d’un ordre d’Allah ou de sa récompense ou de sa punition, ou du Prophète , ou des savants musulmans.
Allah loué soi-Il a dit: "Et si tu les interrogeais ils diraient très certainement: "Vraiment, nous ne faisions que discuter et jouer!" Dis: "Vous moquiez-vous d’Allah, de Ses signes et de Son Prophète." (Sourate 9 – Verset 65)
Ibnou Kathir dans son Tafsir a dit: "Abou Ma’achar Madani dit d’après Mohammad Bin Ka’b Al Qourazi et autres: Un homme hypocrite dit: "Je ne vois pas des hommes pareils à ces lecteurs (le Prophète et ses compagnons (RA)), ils sont les plus avides , les plus menteurs et les plus lâches lors des combats." Ces paroles parvinrent au Messager d’Allah qui était alors sur le dos de sa chamelle: "Messager d’Allah, lui dit l’hypocrite, nous ne faisions que discuter et jouer pour faire passer le temps." Et le prophète de lui répondre: "Vous moquiez-vous d’Allah, de Ses signes et de Son Prophète? Ne vous excusez pas: vous êtes devenus incrédules après avoir été croyants. Si nous pardonnons à une partie des vôtres , nous châtierons certains d’entre eux parce qu’ils ont été coupables (Sourate 9 – Verset 66). Après cela, on voyait les pieds de cet homme heurter les pierres en courant alors qu’il tenait le licou de la chamelle de l’Envoyé d’Allah et celui-ci ne le regardait pas."
L’homme peut devenir incrédule en prononçant une parole et en effectuant une action.
Ibnou Abou Moulayka a dit: "J’ai rencontré trente des compagnons (RA) du Messager qui avaient peur que l’hypocrisie ne tâche leur coeur."
Allah dit: "Dans le Livre, Il vous a déjà révélé ceci: lorsque vous entendez qu’on renie les versets (le Qur’an) d’Allah et qu’on s’en raille, ne vous asseyez point avec ceux-là jusqu’à ce qu’ils entreprennent une autre conversation. Sinon vous serez comme eux. Allah rassemblera, certes, les hypocrites et les mécréants, tous, dans l’enfer." (Sourate 4 – Verset 140)
7°) La magie et la voyance: celui qui les pratiques, ceux qui y ont recours et ceux qui les acceptent (persuadés qu’elles peuvent lui servir en dehors d’Allah)
Allah a dit: "… Mais ceux-ci n’enseignent rien à personne qu’ils n’aient dit d’abord: "Nous ne sommes rien qu’une tentation, ne soit pas mécréant."" (Sourate 2 – Verset 102)
Il a dit aussi: "Les hommes savent que celui qui fait l’acquisition de ce pouvoir n’aura aucune part dans l’au-delà." (Sourate 2 – Verset 102)
Allah dit encore: "Ils croient aux Gibt et aux Taghout." (Sourate 4 – Verset 51)
Abou Mouhammad al Maqdisi donne la définition suivante: "La magie est l’ensemble des résolutions, exorcismes et des noeuds frappant les coeurs et les corps, causant maladies et mort, et séparation d’époux."
Allah exalté soit-Il a dit: "Les démons apprennent auprès d’eux les moyens de séparer le mari de son épouse." (Sourate 2 – Verset 102)
Il dit aussi: "Et le magicien ne réussit pas où qu’il soit." (Sourate 20 – Verset 69) Car il devient incrédule à cause de ce qu’il a apprit et enseigné.
Abdurazzaq rapporte d’après Soufiane Ibnou Salim que le Messager d’Allah a dit: "Si quelqu’un apprend un peu ou beaucoup de magie, ça sera la fin du pacte conclu avec Allah."
Les opinions des Ulamas divergent quant au sujet suivant:
· Certains Ulamas dirent que le magicien quand il fait de la magie devient incrédule alors que d’autres savants disent que s’il pratique la magie par des médicaments, des fumées et des boissons nuisibles, il ne devient pas incrédule.
· Ach-Chafi’i quant à lui dit: "Si un homme apprend la magie, on lui demandera: "décris-nous ta magie." S’il décrit ce qui aboutit à la mécréance tels que les babyloniens qui se rapprochèrent des 7 planètes en croyant qu’elles exaucent les désirs, il s’avérera être incrédule. Même si sa magie n’impose pas l’incrédulité, le simple fait d’y croire le rend incrédule.
· Le devin est celui qui écoute les paroles de ceux qui sont aux écoutes. Ils étaient nombreux avant l’envoi du Prophète mais devinrent moins nombreux plus tard car Allah protégea le ciel avec des dards flamboyants.
Ce qui arrive dans la communauté actuelle c’est que les Jinns parlent à leurs protégés parmi les hommes, des nouvelles secrètes. Les ignorants croient que ces nouvelles ont été révélées comme un grâce accordée à ce voyant, mais en fait ces hommes-là ne sont pas les protégés du Seigneur mais ceux du démon puisqu’Allah dit: "Il dira, le jour où les rassemblera tous: "O assemblée des Jinns! Vous avez abusé des hommes! Leurs suppôts parmi les hommes répondront: "Notre Seigneur! Nous nous sommes rendus service mutuellement; nous avons atteint le terme que Tu nous avais fixé." Allah dira: "Le feu est votre demeure! Vous y resterez éternellement sauf si Allah en décide autrement." Vraiment ton Seigneur est Sage et Omniscient." (Sourate 6 – Verset 128)
Muslim rapporte dans son Sahih d’après une épouse (RA) du Prophète qu’il a dit: "Si quelqu’un va chez un voyant, lui demande quelque chose et le croit, sa prière ne sera pas acceptée durant quarante jours."
Al Bazzar rapporte le Hadith suivant: Le Messager a dit: "Si quelqu’un va chez un devin ou un magicien et croit leur paroles, il a renié ce qui a été révélé à Mouhammad."
Ceci est une preuve affirmant l’incrédulité du devin et du magicien qui prétendent connaître l’avenir et sont donc des mécréants. Est mécréant aussi celui qui croit leur pouvoir de voyance et l’accepte.
8°) Aider et s’allier avec les ennemis d’Allah (les mécréants) pour combattre les musulmans (les alliés d’Allah).
Allah Exalté a dit: "Et celui d’entre vous qui les prend pour amis, et bien oui il est des leurs." (Sourate 5 – verset 51)
Il a dit aussi: "Que les croyants ne prennent pour alliés des infidèles, au lieu des croyants. Quiconque le fait contredit la religion d’Allah, à moins que vous ne cherchiez à vous protéger d’eux. Allah vous met en garde à l’égard de Lui-même. Et c’est à Allah le retour." (Sourate 3 – Verset 28)
Il a dit encore, Loué soit-Il: "S’ils croyaient en Allah, au prophète et à ce qui lui a été descendu, ils ne prendraient pas ces mécréants pour alliés. Mais beaucoup d’entre eux sont pervers." (Sourate 5 – Verset 81)
Ibnou Jarrir a dit: Celui qui prend les mécréants pour alliés, les aide à combattre les musulmans est un mécréant. Sauf si le musulman est sous leur pouvoir et qu’il a peur qu’ils ne lui fassent du mal, là il peut leur dire qu’il est avec eux, juste avec la parole, tout en les reniant et en les détestant avec son cœur et il ne faut pas qu’il les aide par un acte (physique) contre un musulman.
Allah dit aussi: "O les croyants! Ne prenez pas pour alliés les mécréants au lieu des croyants. Voudriez-vous donner à Allah une preuve évidente contre vous?" (Sourate 4 – Verset 144)
Allah dit aussi: "O vous qui avez cru! Ne prenez pas pour alliés Mon ennemi et le vôtre, leur offrant l’amitié, alors qu’ils ont nié ce qui vous est parvenu de la vérité. Ils expulsent le Messager et vous mêmes parce que vous croyez en Allah, votre Seigneur. Si vous êtes sortis pour lutter dans Mon chemin et pour rechercher Mon agrément, leur témoignerez-vous secrètement de l’amitié alors que Je connais parfaitement ce que vous cachez et ce que vous divulguez? Et quiconque d’entre vous le fait s’égare de la droiture du sentier." (Sourate 60 – Verset 1)
9°) Celui qui est persuadé et convaincu que certaines personnes ne sont pas obligées de suivre le Prophète ou d’adorer Allah (car elles sont arrivées à un haut niveau de foi).
Depuis l’arrivée du Messager d’Allah toutes les créatures sont obligées de suivre son message. Et ce jusqu’au jour de la résurrection, car le Prophète Mohammad est le seau des prophètes.
Il s’agit en fait ici des gens qui disent qu’ils ne sont pas obligés de suivre le Prophète se référant à l’histoire de Moussa et Al Kidr qui n’avait pas suivi la religion de Moussa. Kidr était lui-même soumis à Allah. Allah dit: "Certes, la religion acceptée d’Allah, c’est l’Islam. Ceux auxquels le Livre a été apporté ne se sont disputés, par agressivité entre eux, qu’après avoir reçu la science. Et quiconque ne croit pas aux signes d’Allah… Alors Allah est prompte à demander des comptes!" (Sourate 3 – Verset 19)
Il dit aussi: "Désirent-ils une autre religion que celle d’Allah, alors que se soumet à Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur la terre, et que c’est vers Lui qu’ils seront ramenés?" (Sourate 3 – Verset 83)
Il dit encore: "Et quiconque désire une autre religion que l’Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants." (Sourate 3 – Verset 85)
Et aussi: "Et sur toi (Mouhammad) Nous avons fais descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui. Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t’es venue. A chacun de vous nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes oeuvres. C’est vers Allah qu’est votre retour à tous: alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez." (Sourate 5 – Verset 48)
10°) Ce lui qui est indifférent devant la religion d’Allah, en refusant de l’admettre, de l’apprendre et de la pratiquer.
Allah dit: "Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux qu’en toute vérité et pur un terme fixé. Ceux qui ont mécru se détournent de ce dont ils ont été avertis." (Sourate 46 – Verset 3)
Et Allah est le plus Savant.

C’est vrai qu’il est très important d’affirmer la mécréance d’un mécréant cela fait partie de l’alliance et du reniement et c’est de cette façon que l’on peut différencier les croyants, les alliés d’Allah, des mécréants, les ennemis d’Allah.
Allah Exalté dit: "Que les croyants ne prennent pas pour alliés les infidèles au lieu des croyants. Quiconque le fait contredit la religion d’Allah à moins que vous ne cherchiez à vous protéger d’eux. Allah vous met en garde à l’égard de Lui-même. Et c’est à Allah le retour." (Sourate 3 – Verset 28)
Donc le fait de refuser de les renier, ou bien avoir un doute sur leur mécréance, c’est une forme d’alliance avec les ennemis d’Allah. Et aussi, ne pas jeter la mécréance sur le mécréant qui a été jugé tel par Allah et Son messager veut dire que l’on a rejeté le jugement d’Allah et de Son Prophète . Or celui qui le rejette est un mécréant.
Allah Exalté dit: "Non! Par ton Seigneur! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu’ils ne t’auront demandé de juger de leurs différents et qu’ils n’auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu’ils se soumettent complètement à ta sentence."
Donc le mécréant dont on ne doit jamais douter de sa mécréance est celui qui a été jugé par Allah et Son Prphète mécréant et tout ceux qui se dressent contre Allah, Son prophète et Sa religion.
Cependant, à l’intérieur du cercle de l’Islam, c’est à dire dans la communauté musulmane, il faut faire attention dans l’utilisation de cette règle. Sinon, il y a une grande zizanie entre les musulmans, qui peut les amener à s’entre-tuer.
Avant de détailler cette question, citons un petit exemple: Il est tout à fait connu chez les savants et les étudiants qui essaient d’apprendre cette religion, que les savants se sont partagés en ce qui concerne le jugement de celui qui ne fait pas la prière.
L’Imam Ahmad dit que celui qui ne la fait pas est mécréant, ainsi que d’autres savants de la même manière qu’Abou Hanifa et d’autres savants disent que celui qui ne la fait pas n’est pas un mécréant. Cependant, jamais on a rapporté que l’Imam Ahmad a jeté la mécréance sur Abou Hanifa puisque celui-ci ne jette pas la mécréance sur celui qui n’accomplit pas la prière! Et pour bien comprendre cette question, il faut toujours revenir à la compréhension des éminents savants de ce qu’Allah et Son Prophète voulaient dire:
Ibnou Taymiyah a dit: "Vous savez très bien que je déteste beaucoup que l’on jette la mécréance, l’hypocrisie ou la perversion sur une personne désignée, sauf si l’on sait que des preuves ont été présentées à ces personnes, preuves juridiques du Qur’an et de la Sounna, et qu’elles les ont refusées. Et je dis qu’Allah a pardonné à cette nation (musulmane) l’erreur, d’après le Hadith du Prophète qui dit: "Allah pardonne à ma nation l’erreur, l’oubli et la contrainte." (Rapporté par At-Tabarani) Et il est connu que l’erreur est très commise par les savants sur plusieurs questions mais jamais on a vu qu’un savant a jeté la mécréance sur un autre, de ce fait." (Minhaj As Sounna – Tome 3 p. 229)
Nous comprenons donc que l’acte ou la parole peuvent être de la mécréance, mais cela ne veut pas dire que celui qui les a fait est un mécréant, car peut-être il a une excuse juridique valable et parmi celle-ci on a: "la contrainte, l’ignorance, la mauvaise interprétation, la confusion". La contrainte ayant déjà été étudiée passons aux autres:
1°) Le prétexte de l’ignorance.
Sur cette question, je ne rapporte que les avis des Oulamas et Allah en est témoin.
Ibnou Taymiyah a dit: "Mais celui qui vient de se convertir à l’Islam, ou bien a vécu une vie solitaire dans des régions isolées, loin des musulmans ne peut se voir jeter la mécréance, même s’il a commis un acte de mécréance et ce jusqu’à ce qu’on lui explique en lui ramenant des preuves juridiques (du Qur’an et de la Sounna du Messager , car il n’a peut être jamais entendu parler de ces preuves, ou bien il a mal interprété certains points ce qui l’a fait tomber dans l’erreur et l’erreur en Islam est pardonnée. " (Majmou’ Al Fatawa Tome 3/231)
Ibnou Qoudama a dit: "Celui qui renie que la prière est un acte obligatoire, son cas doit être vu. S’il ignorait que la prière est un acte obligatoire, il faut lui expliquer et lui ramener les preuves juridiques qui attestent que la prière est un acte obligatoire, l’en informer et la lui apprendre. On ne peut donc pas dire qu’il est un mécréant car il est pardonné de son ignorance." (Mourni, Tome 2 p. 156)
Djamal Ad-Dine Al Quassimi a dit: "L’ignorant est celui qui se trompe, de cette nation (musulmane), même s’il a commis la mécréance et l’association (qui rendent l’homme mécréant ou associateur). Cependant on ne peut pas dire qu’il est mécréant étant excusé par l’ignorance de textes et de preuves et de l’erreur jusqu’à ce que les preuves juridiques lui soient présentées. S’il les refuse, il devient alors mécréant." (Dans Tafsir Tome 2 page 156)
Les commentaires de deux éminents savants, Ibnou Taymiyah et Ibnou Al Qayim sur le Hadith authentique rapporté par El Boukhari et Mouslim et stipulant que le Messager d’Allah a dit: "Il y avait un homme avant vous (un juif) qui adorait Allah et qui Lui était soumis. Avant de mourir, il demanda à sa famille après sa mort de le brûler et de disperser ses cendres dans l’océan. Ensuite Allah le fit ressusciter, lui demanda les raisons de son acte et lui pardonna car il avait craint le châtiment d’Allah."
Commentaire de Ibnou Taymiyah: Cet homme avait un doute qu’Allah puisse le faire ressusciter, une fois ses cendres dispersées. Il était convaincu qu’il ne serait jamais ressuscité et tout le monde sait que croire cela est de la mécréance, mais cet homme ignorait cet attribut d’Allah, à savoir qu’Allah a le pouvoir absolu de redonner la vie après la mort. Cependant, cet homme l’ignorait bien qu’il était croyant et adorait Allah en Le craignant. C’est pour cela qu’Allah lui pardonna et le fit entrer au Paradis." (Majmou’a El Fathawa, Tome 3, page 231)
Commentaire d’Ibnou Al Qayim: Celui qui commet un acte de mécréance par ignorance ou mauvaise interprétation du texte qur’anique est excusé et on ne peut pas dire qu’il est devenu mécréant car il est comme celui qui a demandé à ses enfants de brûler son cadavre et d’éparpiller ses cendres dans l’océan. Une fois ressuscité Allah lui a pardonné car cet homme ignorait qu’Allah avait le pouvoir de ressusciter et non ne reniait pas cet attribut d’Allah par refus et arrogance ou volontairement mais plutôt il craignait énormément Allah avec le niveau de science auquel il était parvenu." (Madarij Es Salikines Tome 1/367)
Ad Dahabi a dit: Allah ne juge les gens qu’après avoir eu Son message et ayant connu les preuves d’Allah. Allah Exalté dit: "On ne châtiera qu’après avoir envoyé un messager." (Sourate 17 – Verset 15)
Regardons maintenant comment Ibnou Taymiyah répond à une question qu’on lui a posé, à savoir si celui qui dit que le Qur’an est créé est mécréant ou non? "
Celui qui dit que la parole d’Allah (le Qur’an) est créée, on doit lui expliquer avec les preuves que la parole d’Allah est incréée, s’il refuse d’accepter les preuves, on lui demande de se repentir de cette croyance erronée car c’est de la mécréance. S’il persiste on le tue alors car c’est un apostat. Mais celui qui croit en Allah et en Son Prophète d’une façon générale qui n’avait pas assez de science pour discerner le vrai du faux, celui-là on ne peut lui appliquer la mécréance jusqu’à ce qu’on lui explique par les preuves. Celui qui les refuse devient de ce ait mécréant. Il y beaucoup de personnes qui se trompent dans leur interprétation du texte qur’anique et ignorent le sens des versets qur’aniques de même que les récits prophétiques. L’erreur et l’oubli sont des excuses juridiques pour cette nation et la mécréance ne peut être effective qu’après explication." (Majmou’a El Fatawa)
Regardons comment Ibnou Taymiyah a jugé les gens qui invoquent les morts: On sait pertinemment qu’Allah et Son Prophète n’ont pas recommandé d’invoquer les morts ni de se prosterner devant les tombes, plutôt on sait très bien que ces actes sont de l’association qui fait sortir de l’Islam. Mais, vue l’ignorance qui règne parmi les musulmans contemporains à propos des textes Qur’aniques et des récits prophétiques on ne peut pas jeter la mécréance sur eux avant de leur avoir démontré par des preuves que leurs actes sont de la mécréance et après cela, s’ils refusent ces preuves, on peut dire qu’ils sont mécréants."
2°) Le prétexte de l’interprétation.
A propos du musulman qui commet un acte de mécréance ou d’association suite à une interprétation (erronée) se voit excusé et ne peut être taxé de mécréant. Preuve: Allah Exalté dit: "O vous qui avez cru! Ne prenez pas pour alliés Mon ennemi et le votre!" (Sourate 60 – Verset 1)
Ibnou Kathir a dit: "Ce verset a été révélé à cause d’un compagnon du Prophète dénommé Hatib Ibnou Abou Baltaa qui fit la Hijra à Médine avec le Prophète et qui participa aussi à la bataille de Badr. Et quand le Prophète décida d’attaquer la Mecque pour la délivrer de l’idolâtrie, Hatib confia un message secret à une femme de Qoraish dans lequel il les avertissait de l’action imminente du Prophète . Cependant, le Prophète informé par Allah envoya Ali Ibnou Abou Talib ainsi qu’une autre personne (RA) pour intercepter la femme et lui prendre le message secret, ce qu’ils firent. A leur retour, le Prophète appela Hatib et lui demanda: "Pourquoi as-tu fais cela?" Hatib lui répondit: "O Prophète je prends pour témoin Allah que je n’ai pas fais cela par mécréance ou pour apostasier après mon Islam, je l’ai fais uniquement pour préserver ma famille qui est restée à La Mecque parmi les mécréants. Et comme j’ai vu que la plupart de tes compagnons ont un lien de parenté avec les mécréants de la Mecque qui leur permettrait de préserver la sécurité de leur famille et moi n’ayant aucun lien avec les associateurs pour qu’ils ne fassent pas de mal à ma famille, j’ai décidé de leur envoyer ce message." Sur quoi le Prophète dit: "Il a dit la vérité, ne lui dites que du bien." ‘Omar Ibnou Al Khattab (RA) qui était présent dit: "O Prophète permet moi de couper la tête de cet hypocrite qui a trahit Allah, Son Messager et les croyants." Le Prophète dit alors: "Ne sais-tu pas qu’il a participé à la bataille de Badr et qu’Allah a dit à ceux qui y ont participé: Faites ce que vous voulez, vous irez au Paradis." (Rapporté par Al Boukhari)
D’après les savants, ce compagnon a commis un acte de mécréance mais l’a fait par mauvaise interprétation. C’est pour cela que ni Allah et ni Son Messager n’ont jeté sur lui la mécréance car ils connaissaient très bien son intention et ont accepté ses excuses. Mais dans une autre situation Allah et Son Messager n’ont pas accepté les excuses de ceux qui se sont moqués du Prophète et de ses compagnons (RA). Allah Exalté leur a dit qu’ils avaient mécru suite à cet acte, après avoir cru sachant très bien le contenu de leurs coeurs.
Allah Exalté dit: "Et si tu les interrogeais, ils diraient certainement: "Vraiment nous ne faisions que bavarder et jouer." Dis: "Est-ce d’Allah, de Ses versets (le Qur’an) et de Son Messager dont vous vous moquiez?" "Ne vous excusez pas, vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru?. Si nous pardonnons à une partie des vôtres, Nous en châtieront une autre pour avoir été des criminels." (Sourate 9 – versets 65 et 66)
Ibnou Qoudama, sur cette question a dit: "On a rapporté que Ibnou Mad’oun a bu de l’alcool ainsi que Abou Djandal Ibnou Sahl et un groupe de gens avec eux, en disant qu’il est licite de boire le vin et avançant comme argument, le verset Qur’anique suivant: "Ce n’est pas un péché pour ceux qui ont la foi et font de bonnes oeuvres en ce qu’ils ont consommé (du vin et des gains de jeux) avant leur interdiction…" (Sourate 5 – Verset 95) Or ‘Omar Ibnou Al Khattab (RA) ainsi que d’autres compagnons du Prophète n’ont pas jeté la mécréance sur eux, plutôt ils leur ont expliqué que leur compréhension était fausse. Après cela ils se sont repentis mais ont quand même été flagellés. (El Mourni Tome 9/229)
Ibnou Roush a dit: "Quiconque parmi les musulmans qui tuent d’autres musulmans suite à de mauvaises interprétations, comme par exemple les Khawarijs qui tuèrent des compagnons du Messager d’Allah après avoir jeté sur eux la mécréance, ne sont pas mécréants pour nous car ils ont interprété le texte Qur’anique. Il faut savoir que le mécréant est celui qui refuse la vérité quand elle lui est apportée et non pas suite à une mauvaise interprétation. (Bidayat El Moujtahid Tome 2/458)
Et Allah est le plus Savant.

La contrainte, c’est forcer quelqu’un à agir contre son gré ou bien contre ses principes islamiques en le menaçant par la mort, la torture, la prison ou la destruction des biens.
Allah dit: "Quiconque a renié Allah après avoir cru… Sauf celui qui a été contraint alors que son cœur demeure plein de sérénité de la foi. Mais ceux qui ouvrent délibérément leur cœur à la mécréance, ceux-là ont sur eux une colère d’Allah et ils ont un châtiment terrible." (Sourate 16 – Verset 106)
La cause de la révélation de ce verset: D’après Ibn Kathir: "Abou Oubeide Ibn Amar Ibnou Yassar a dit: "Les associateurs (ennemis d’Allah) on fait prisonnier Amar Ibn Yasser et l’ont torturé jusqu’à ce qu’ils disent une parole de mécréance (et il a insulté le Prophète et il a parlé en bien de leurs idoles). Lorsqu’ils l’ont relâché, il s’est présenté chez le Prophète pour s’excuser. Une fois devant lui, le Prophète lui demanda: "Comment trouves-tu ton cœur?" Amar Ibn Yasser répondit: "Il demeure plein de sérénité de la foi!" Le P prophète lui dit alors: "S’ils reviennent pour te torturer, redis ce que tu leur a dis."
‘Omar Ibnou Al Khattab a dit: "L’homme n’est pas en sécurité si tu lui fais peur, ou tu l’emprisonnes ou tu le frappes."
Ibnou Mass’oud a dit: "Si un gouverneur me contraint à dire des paroles contre mon gré et en contre partie ne me frappe pas, je lui dirais."
At-Tabari dans l’interprétation de ce verset dit: "Celui qui renie Allah, sauf celui qui a été contraint de le renier par la langue, mais que son cœur est plein de la sérénité de la foi, et en croyant avec certitude à Allah. Mais celui dont le cœur a été touché par la mécréance, a une colère d’Allah sur lui et un terrible châtiment."
II – LES CONDITIONS DE LA CONTRAINTE
D’après Ibnou Hajar, l’homme doit remplir quatre conditions pour être sous la contrainte.
1 – Il faut que le contraignant soit capable d’exécuter sa menace et que celui qui est contraint soit incapable de se défendre, ni de fuir. (Ex: Le prisonnier).
2 – Il faut que celui qui est contraint soit sûr que s’il refuse de faire ce qu’on lui demande, la menace sera exécutée.
3 – Il faut que l’exécution de la menace soit dans l’immédiat dans le cas du refus. Si on lui dit que la menace sera exécutée demain si il refuse de faire ce qu’on lui demande, dans cette situation l’homme n’est plus sous la contrainte.
4 – Il faut que celui qui est contraint ait le libre choix. Il choisit la mécréance au lieu de choisir de commettre un péché.
(Exemple) Les Oulamas ont dit qu’il n’y a pas de différence entre la contrainte dans l’acte et dans la parole. Sauf, si on demande à celui qui est sous la contrainte de tuer un musulman. Il ne faut jamais accepter de le faire même quitte à mourir.
III – LES DIFFERENTS TYPES DE CONTRAINTES
1 – La contrainte sous la torture:
C’est dans cette situation que le verset cité a été révélé. Il s’agit de la torture de celui qui est contraint.
2 – La contrainte sous la menace:
Mais si la situation permet à celui qui est contraint de choisir entre deux ou plusieurs actes, celui-ci doit choisir l’acte le moins désavantageux pour lui et pour ses frères. Comme le prophète Shou’aib (AS) qui a été contraint par les mécréants de choisir entre 2 actes: soit l’exil, soit le retour à la mécréance. Il a choisi l’exil bien sûr.
Allah dit à ce sujet: "Les notables de son peuple qui s’enflaient d’orgueil disaient: "Nous t’expulserons de notre cité O Shou’aib, toi et ceux qui ont cru avec toi, ou que vous reveniez à notre religion." Il dit: "Est-ce même quand cela nous répugne?" Certes nous aurions forgé un mensonge contre Allah si nous revenons à votre religion après qu’Allah nous en ai sauvé. Il ne nous appartient pas d’y retourner à moins qu’Allah notre Seigneur le veuille. Notre Seigneur embrasse tout chose de sa science. C’est en Allah que nous plaçons notre confiance. O notre Seigneur, tranche par la vérité entre nous et notre peuple car tu es le meilleur des juges." (Sourate 7 – verset 88 et 89)
3 – La contrainte dans une situation de faiblesse.
Dans ce cas là il n’y a ni torture, ni menace mais la personne est dans une situation de faiblesse qui ne lui permet pas de refuser les ordres et les pressions du contraignant. La personne n’a aucune possibilité de combattre ou de fuir cette situation, comme l’exemple des musulmans qui étaient restés à la Mecque parmi les mécréants et sous leur autorité après l’exil du Prophète à Médine. Ils étaient incapable de repousser et de refuser l’état de fait qui leur était imposé par les mécréants car ils étaient faibles et n’avaient pas les moyens de s’exiler vers Médine pour rejoindre le Prophète .
Lorsque la personne est vraiment sous la contrainte elle peut dire les paroles de mécréance mais sans la conviction du coeur. Exemple: Insulter Allah, le Prophète( SAS) ou le Qur’an.
Sous la contrainte de la torture elle peut aussi faire des actes de mécréance ou des grands péchés tel que manger pendant le mois de Ramadan, faire la prière dans une autre direction que la Qibla (La Ka’aba) ou encore se prosterner devant une statue tout en se disant que l’on se prosterne que devant Allah seul. Mais il y a des actes qui ne sont pas permis de faire même sous la contrainte.
Al Qortobi a dit: "Les Oulamas se sont mis d’accord sur le fait que celui qui est contraint de tuer une personne musulmane comme lui, il ne lui est pas permis de la tuer ou de la violer ou de la torturer ou de détruire ses biens. Mais s’il patiente et endure dans le sentier d’Allah et qu’il demande à Allah de lui donner toutes les forces pour pouvoir résister, même si on le tue. Il n’a pas le droit de sauver sa propre vie en en tuant une autre."
IV – RESISTER ET ENDURER DANS LE SENTIER D’ALLAH EST MIEUX QUE DE CEDER SOUS LA CONTRAINTE.
Si Allah nous a donné l’autorisation de commettre l’acte de mécréance sous la contrainte, patienter et endurer les menaces et les tortures pour celui qui peut résister (par la permission d’Allah) et de ne pas faire la mécréance est nettement mieux auprès d’Allah. D’après Ibnou Abou Chayba: Moussaïlima al Kédèb (un homme menteur s’étant auto proclamé prophète à l’époque du Messager d’Allah ) a fait emprisonner deux musulmans. Il a dit au premier: "Que dit Mohammad?" Le musulman répondit: "Il est le Messager d’Allah." Moussaïlima (le menteur) lui demanda: "Que dis-tu de moi?" Il répondit: "Toi aussi" et Moussaïlima le libéra. Ensuite il posa la même question à l’autre musulman qui répondit: "Il est le Messager d’Allah!" "Et moi?" lui demanda Moussaïlima. Le musulman lui rétorqua: "Je suis muet" et lui ayant reposé trois fois la même question, Moussaïlima lui trancha la tête. Lorsque le Prophète fut informé de leur cas, il dit: "Quant au premier il a utilisé l’autorisation d’Allah (la contrainte) quant au deuxième, il l’a affronté avec la vérité et il est le bien heureux au Paradis."
Et Allah est plus Savant
.
LA CONTRAINTE (UNE AUTRE LECON)

 
"Quiconque a renié Allah après avoir cru… Sauf celui qui a été contraint alors que son cœur demeure plein de la sérénité de la foi. Mais ceux qui ouvrent délibérément leur cœur à la mécréance, ceux-là ont sur eux une colère d’Allah et ils ont un châtiment terrible. Il en est ainsi parce qu’ils ont aimé la vie présente plus que l’au-delà. Et Allah, vraiment ne guide pas les gens mécréants." (Sourate 16 – Versets 106 et 107)
Ibnou ‘Abbas a dit: Le verset 106 fut révélé à propos de ‘Ammar Ibnou Yassar quand les Mouchriquines l’ont pris, lui, son père Yassar, sa mère Soumaya, Sou’aib, Bilal, Khebeb et Salim (RA). Soumaya la mère de ‘Ammar a été attachée à deux dromadaires et a été transpercée dans ses parties par une lance et mourut. Son mari Yassar (RA) fut tué lui aussi et ils furent les deux premiers tués dans l’Islam. Quant à ‘Ammar (RA) il prononça sous la contrainte ce qu’on lui avait demandé (une parole de Kufr). Le Prophète a été informé que ‘Ammar a mécru (Kaffara), il a dit: "Non ‘Ammar est plein de foi du sommet de sa tête jusqu’à ses pieds et la foi s’est mêlée à sa chair et son sang." Cette version est Da’if, la version Sahih est celle qu’a rapporté Al Hakim dans son Moustadrak et Nassaï dans son livre dans le chapitre de la foi: "’Ammar est plein de foi jusqu’à ses Mèchèmichs." ‘Ammar est parti voir le Messager en pleurant, le Messager d’Allah s’est mis à lui essuyer les yeux (les larmes) et a dit: "S’ils recommencent (la torture) redis ce que tu as dis." (Hadith Moursel et ces gens sont des gens de confiance regarde Fath el bari)
Alors Allah révéla ce verset 106.
Concernant le sens de ce verset At-Tabari a dit: "Quiconque a renié Allah après avoir cru, sauf celui qui a été contraint à la mécréance, alors il prononça les paroles de Kufr avec la langue, et son cœur demeure plain de la sérénité de la foi, en ayant une certitude réelle (conviction profonde) plein d’une volonté décisive, sans ouvrir son cœur à la mécréance, mais celui qui ouvre délibérément son cœur à la mécréance en la choisissant et en la préférant à la croyance; déclarant sa mécréance avec obéissance, ceux-là ont sur eux une colère d’Allah et ils ont un châtiment terrible." (Tafsir At-Tabari)
"La cause de ceux-là (qui ont mécru): c’est qu’ils ont préféré la vie présente plus que l’au-delà en faisant ce qu’ils ont fait, ou apostasiant à cause de Dounia (la vie présente: éphémère)." (Tafsir Ibnou Kathir)
LES CONDITIONS DE LA CONTRAINTE
Ibnou Hajar a dit: "Il y a quatre conditions (Chourout) dans la contrainte.
1 – Que le contraignant soit capable d’exécuter sa menace, et que le contraint ne puisse se défendre même par la fuite.
2 – Que la pensée de l’exécution de la menace l’emporte dans l’esprit du contraint s’il n’obéit pas. (Il se pose la question va-t-il ou pas le faire, et dans son esprit la confirmation l’emporte.)
3 – Que l’exécution de la menace soit dans l’immédiat, si on lui dit: "Si tu ne fais pas ceci, je te frapperais demain." Alors dans ce cas il n’est pas sous la contrainte. Fait partie de l’exception le cas où le contraignant donne un délai très court (très proche de la mise à exécution de la menace), ou si l’habitude montre que le contraignant ne manque jamais de mettre sa menace à exécution.
4 – Que rien ne montre que le contraint ait le choix. (Que le contraint n’ait pas le choix de faire autre chose que du Kufr)
D’après la majorité des savants, il n’y a pas de différences entre être contraint à la parole ou à l’acte (c’est-à-dire que le contraignant te pousse à commettre la mécréance par la parole ou par l’acte) excepté pour l’acte d’un péché irrémédiable comme le fait de tuer la vie qu’Allah a rendu sacrée, sauf à bon droit. (Al ‘Asqalani Fath al Bari)
Al Khazan a dit: "Les savants ont dit qu’il faut que la contrainte exercée contre une personne qui prononce le Kufr soit une torture insupportable, comme la menace de la mort ou être frappé durement ou subir des sévices terribles comme le fait d’être brûlé et d’autres choses de ce genre.( Tafsir Khazan).
Les savants ont dit aussi que celui qui est contraint au Kufr n’a pas le droit de prononcer (le Kufr) clairement, il doit ruser verbalement pour leur faire croire qu’il a mécru. S’il est contraint à prononcer clairement le Kufr, alors cela lui est permis à la condition que le cœur soit plein de sérénité de la foi, sans être convaincu de ce qu’il dit comme parole de Kufr. S’il endure jusqu’à se faire tuer, cela lui sera meilleur comme le cas de Yassar et de Soumaya (RA) et l’endurance de Bilal (RA) face à la torture. (Tafsir Al Khazan)
Ibnou Kathir dans son Tafsir dit: "Bilal (RA) subissait des méfaits au point qu’on lui posa un gros rocher sur la poitrine au moment de la grande chaleur en lui demandant de renier Allah. Il refusa et dit: "Unique, Unique" et il disait: "Par Allah (Wallahi) si je connaissais une parole qui vous irriterait plus je la dirais." (Tafsir Ibnou Kathir)
D’après Ibnou Kathir toujours: "Comme le cas de Habib Ibnou Zayd Al ‘Ansari lorsque Moussaïlima (le menteur) lui demanda: "Attestes-tu que Mouhammad est le Messager de Dieu?" Il répondit: "Oui!" Moussaïlima lui dit: "Attestes-tu que je suis le messager d’Allah?" Il répondit: "Je n’entends rien de ce que tu dis." Il fut découper morceaux après morceaux sans pour autant céder. (Tafsir Ibnou Kathir) Comme il est arrivé au compagnon ‘Abdallah Ibnou Houdhaifa Essehmi: "Lorsque les romains le firent prisonnier et l’amenèrent chez leur roi qui lui proposa: "Convertis-toi au christianisme et je te ferais mon associé dans mon royaume et je te donnerai ma fille en mariage." Il lui répondit: "Même si tu me donnes tout ce que possèdent les arabes pour que je renie la religion de Mouhammad, fut-ce pour l’instant d’un clin d’œil, je ne le ferais pas!" Le roi lui dit: "Dans ce cas là je te tue." Et ‘AbdAllah lui répliqua: " Soit!" Le roi ordonna qu’on le crucifie et aux archers de tirer des flèches entre ses mains et ses pieds tout en lui proposant de se convertir au christianisme, mais ‘AbdAllah refusa. Puis le roi demanda qu’on lui ramène ‘AbdAllah, on le fit descendre. Le roi ordonna d’amener un grand chaudron en cuivre qu’on chauffa jusqu’à ébullition et on y jeta prisonnier musulman, alors que ‘AbdAllah regardait. Il ordonna qu’on amène ensuite (le prisonnier musulman) fut retirer du chaudron tel un squelette dépouillé et ‘AbdAllah refusa toujours de se convertir au christianisme. Le roi ordonna d’y jeter ‘AbdAllah en l’élevant à l’aide d’une poulie et ‘AbdAllah se mit à pleurer, le roi pensa qu’il allait céder et en l’interrogeant sur ses pleurs, il lui répondit: "je pleurs parce que je ne possède qu’une seule âme qui sera jetée dans ce chaudron pour la cause d’Allah, j’aurais aimé avoir une âme à la place de chaque place de mon corps pour pouvoir subir cette torture pour la cause d’Allah" et dans d’autres versions: "le roi l’emprisonna en le privant de nourriture et de boisson pendant un certain nombre de jours. Après cela il lui envoya du vin et de la viande de porc mais ‘AbdAllah refusa d’y toucher. Le roi le convoqua et lui demanda: "Qu’est-ce qui t’a empêché de manger?" ‘AbdAllah lui répondit: "En de pareilles circonstances cette nourriture m’est permise mais je n’ai pas voulu en prendre pour que tu ne puisses pas te réjouir." Le roi lui dit: "Embrasse moi sur la tête et je te libère" et ‘AbdAllah de lui répondre: "Et tu libères avec moi tous les prisonniers musulmans?" Le roi lui dit d’accord. ‘AbdAllah l’embrassa sur la tête et le roi le libéra et avec lui tous les prisonniers musulmans. Quand ‘AbdAllah fut de retour, ‘Omar Ibnou Al Khattab (RA) a dit: "Il est un devoir pour tout musulman d’embrasser la tête de ‘AbdAllah Ibn Houdhaifa et je suis le premier à le faire." Il se leva et l’embrassa sur la tête. (Tafsir Ibnou Kathir Tome 3 page 526)
LES DIFFERENTS TYPES DE CONTRAINTES
1°) ILJA’A
C’est le cas où il n’y a ni satisfaction (à commettre l’acte), ni le choix (dans l’acte), ni la volonté et sans objectif (de la part du contraint) et cela en étant sous la torture ou dans d’autres cas similaires, et dans le cas où le verset 106 fut révélé.
Allah Le Très Haut dit: "Quiconque a renié Allah après avoir cru, sauf celui qui y a été contraint alors que son cœur demeure plein de la sérénité de la foi…" (Sourate 16 – Verset 106)
2°) La menace (Tahdid)
C’est le cas où il n’y a pas de satisfaction (Ridda) (à commettre l’acte) et que le choix n’est pas forcément nul ceci comme dans le cas où la personne doit choisir entre le moindre mal comme la situation dans laquelle a été Shou’aib (AS) vis à vis de son peuple, lorsqu’ils lui donnèrent le choix entre le retour à la mécréance ou être expulsé de leur cité.
Allah Le Très haut dit: "Les notables de son peuple qui s’enflaient d’orgueil dirent: "Nous t’expulserons de cette cité, O Shou’aib, toi et ceux qui ont cru avec toi ou que vous reveniez à notre religion." Il dit: "Est-ce même quand cela nous répugne? Certes nous aurions forgé un mensonge contre Allah si nous revenions à votre religion après qu’Allah nous en ait sauvé. Il ne nous appartient pas d’y retourner à moins qu’Allah notre Seigneur ne le veuille, Notre Seigneur embrasse toute chose de Sa science. C’est en Allah que nous plaçons notre confiance. O notre Seigneur, tranche la vérité entre nous et notre peuple car Tu es le meilleur des juges." (Sourate 7 – Versets 88 et 89)
En ce basant sur ce texte (Sourate 7 versets 88 et 89) il n’est pas permis de céder à ce genre de contrainte et aussi en se basant sur cette parole d’Allah: Allah Le Très Haut a dit: "Parmi les gens il en est qui disent: Nous croyons en Allah, puis si on les fait souffrir pour la cause d’Allah ils considèrent l’épreuve de la part des homme comme un châtiment d’Allah. Or s’il vient du secours de ton Seigneur ils diront: Certes nous étions avec vous! Allah n’est-Il pas le meilleur à savoir ce qu’il y a dans les poitrines de tout le monde." (Sourate 29 – Verset 10)
3°) La faiblesse (El Istida’f)
Dans ce cas il n’y a ni torture ni menace mais le contraint est dans une situation imposée par le contraignant comme la situation de ceux qui étaient restés à la Mecque après le départ des musulmans. S’il se trouve dans cette situation parce qu’il ne peut pas la repousser, et qu’il n’a aucune issue (pour partir) mais qu’il soit prêt à le faire qu’il le fasse quelque soit le sacrifice ou la dépense à faire, celui-là Allah Le Très haut lui a pardonné. (L’auteur de ces parole est AbdulMajid Chadhli dans Had El Islam Wahaqiqat al Imane.) S’il peut repousser la situation et trouver une issue pour le départ et qu’il ne le fasse pas mais préfère une autre fin sans sacrifice et sans dépense alors dans ce cas vois les paroles précédentes de Cheikh Ibn ‘Atiq (Nous ne savons pas de quoi il s’agit)
Ibnou Taymiyah a dit: "J’ai étudié tous les Madhahibs (écoles) et j’ai trouvé que la contrainte diffère selon son genre. On ne peut considérer la contrainte à prononcer le Kufr et à faire une donation ou autre chose comme étant la même contrainte."
L’Imam Ahmad a cité plusieurs fois que la contrainte au sujet du Kufr ne peut se faire qu’en cas de torture, ou être frappé ou être attaché et que la "parole" n’est pas une contrainte." (Tiré du livre de Ibnou ‘Atiq)
UN DERNIER MOT SUR LA CONTRAINTE.
Il est important et c’est un devoir de faire la différence entre le sentiment de la peur qui se mêle (qui s’accouple) au sentiment de l’espérance et au fait de donner de l’importance et d’élever avec excès (quoi que ce soit ou qui que ce soit) tout cela fait partie des sentiments de l’adoration.
Il ne faut pas que la peur dans une situation de contrainte déclenche chez le contraint un sentiment d’espérance et de Ta’zim vis à vis du contraignant car l’espérance et le Ta’zim et la peur sont des oeuvres d’adoration qui sont exclusivement réservées à Allah Le Très Haut et on sait que le contraint doit être plein de la sérénité de la foi.
Il y a trois formes d’actes: du corps, de la langue et du cœur.
Les deux premiers peuvent être dominés quant à l’acte du cœur personne ne peut le dominer.
Il faut aussi faire la différence entre l’état de faiblesse et la défaite intérieure – entre l’état de faiblesse et/ou le fait de ressentir de la confiance et de la tranquillité chez l’ennemi – entre l’état de faiblesse et/ou le fait de transiger – entre l’état de faiblesse et/ou la perte ou l’abandon de la confiance envers Allah.
Se sentir abattu intérieurement à cause du fait par exemple que l’ennemi soit sur-armé. Ce sentiment peut venir du fait d’une foi qui ne soit pas pleine de conviction, d’une certitude et d’une confiance qui ne soit pas absolue en Allah Le Très haut.
Allah Le Très Haut dit: "Est-ce que les gens pensent qu’on les laissera dire: "Nous croyons" sans les éprouver? Certes Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux; (Ainsi) Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent." (Sourate 29 – Versets 2 et 3)
C’est que l’homme possède dans les cas les plus obscures une très grande force. C’est la force du refus du cœur.
Cette force le Messager d’Allah l’a appelée Jihad. Dans le Hadith: "Et celui qui les combat avec son cœur est un croyant et après cela il n’y aura pas une graine de moutarde de foi." (Sahih Mouslim)
La défaite face au Batal (faux) et l’alliance dont le Batal a besoin même quand il est fort doivent être évités coûte que coûte (à ne pas faire) et c’est cela le Jihad du cœur et Allah Loué soit-Il dit aux croyants après la bataille d’Ouhoud: "Combien de prophètes ont combattu en compagnie de beaucoup de disciples, ceux-ci ne fléchir pas à cause de ce qui les atteignait dans le sentier d’Allah. Ils ne faiblirent pas et ils ne cédèrent pas. Et Allah aime les endurants. Et ils n’auront que cette parole: "Seigneur pardonne-nous nos péchés ainsi que nos excès dans nos comportements, affermis nos pas et donne-nous la victoire sur les gens mécréants." Allah, donc, leur a donné la récompense de l’au-delà. Et Allah aime les gens bienfaisants. O croyants, si vous obéissez à ceux qui ne croient pas, ils vous feront retourner en arrière. Et vous reviendrez perdants. Mais c’est Allah votre maître. Il est le meilleur des secoureurs." (Sourate 3 – Versets 146 à 150)
Le grand compagnon ‘AbdAllah Ibnou Mas’oud (RA) a dit: "Il suffit à la personne qui voit une chose répréhensible (Mounkaran) qu’il ne peut changer (intervenir pour la faire cesser), qu’Allah sache à travers le cœur de la personne qu’elle déteste la chose." Et la preuve de cette répugnance (c’est à dire la preuve par l’acte que la personne déteste le répréhensible, car beaucoup de gens prétendent détester le répréhensible et rien ne les empêche de s’y associer, et s’ils ne s’y associent pas ils ont quand même un penchant dans leur cœur) c’est l’éloignement et de ne pas s’associer à la pratique du répréhensible.
S’élever avec le cœur au-dessus de la défaite intérieure (abattement) garder sa force du refus face au Batal quelque soit son importance et son étendue, garder la force de la maîtrise du comportement pour bien montrer l’éloignement et le refus de s’associer à la pratique du répréhensible tout cela est le Jihad du coeur, et c’est vraiment un Jihad important qui peut changer la réalité de la vie des gens." (Hadalislam – AbdelMajid Chadhli)
Ce thème "la contrainte" est issue du livre Al Wala wa’l Bara fil Islam de Muhammad Ibnou Sahid Ibnou Salim El Qahtani de la page 372 à la page 378.
Ceci est plus un essai de traduction qu’une traduction.
Et Allah est plus savant.

Le Shirk est l’opposé du Tawhid (unicité d’Allah). Il se divise en trois groupes:
A – La grande association: Celui qui la pratique sort de l’Islam.
B – La petite association: Celui qui la pratique commet un péché.
C – L’association secrète: Elle n’est pas un péché et n’est pas punie par Allah.
 
A – La grande association.
Allah ne pardonne pas à celui qui la pratique même s’il fait des bonnes oeuvres. La preuve en est la parole d’Allah: "Non, Allah ne pardonne pas que Lui soient donnés des associés. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Quiconque donne des associés à Allah s’égare très loin dans l’égarement." (Sourate 4 – Verset 116).
 
Il y a quatre types de grande association:
1° L’association dans l’invocation.
La preuve est la parole d’Allah qui dit: "Quand ils montent en bateau ils invoquent Allah en Lui vouant exclusivement la religion (le culte). Une fois qu’Il les a sauvés (des dangers de la mer en les ramenant) sur la terre ferme, voilà qu’ils Lui donnent des associés." (Sourate 29 – Verset 65).
2° L’association dans le but, l’intention et la volonté.
La preuve est la parole d’Allah qui dit: "Ceux qui veulent la vie présente avec son décor (parure) nous les rétribuons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien ne leur en soit diminué. Ceux-là qui n’ont rien dans l’au-delà que le Feu, ce qu’ils auront fait ici bas sera un échec, et sera vain ce qu’ils auront œuvré." (Sourate 11 – Versets 15 et 16).
Celui qui n’a comme but dans cette vie terrestre que la vie et ses luxes, associe à Allah, exalté soit-Il une divinité.
Dans l’interprétation de ce verset les Oulamas (savants) ont dit qu’il y a plusieurs types d’actes et de comportements qui rentrent dans ce contexte. Parmi eux:
· Premier type:
Il y a des gens qui font des bonnes oeuvres telles qu’une aumône (Sadaqat), une prière, faire un bien aux gens, bien se comporter avec les parents, etc. Mais le but de ces gens n’est pas d’acquérir la récompense d’Allah au jour de la résurrection. Ils veulent plutôt qu’Allah fasse uniquement fructifier leur richesse et préserve leurs biens et leurs familles en ne s’intéressant guère au Paradis. A ces gens Allah donnera ici-bas pour le bien qu’ils ont fait des récompenses sans que rien ne leur en soit diminué tandis qu’au jour de la résurrection, ils n’auront rien, ayant déjà reçu leur salaire.
· Deuxième type:
Il y a des gens qui font des bonnes oeuvres et même des actes d’adoration mais dans le seul but d’acquérir des richesses ou des femmes. Par exemple, ils font le pèlerinage à la Mecque pour faire du commerce, d’autres font un voyage pour acquérir des biens terrestres ou bien pour se marier avec des femmes. D’autres font le Jihad juste pour le butin, et d’autres apprennent le Qur’an et les sciences islamiques uniquement pour acquérir un emploi sans se soucier de la satisfaction d’Allah, etc.
 
3° L’association dans l’obéissance:
La preuve en est la parole d’Allah qui dit: "Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines ainsi que le Christ, fils de Marie, comme seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a commandé de n’adorer qu’un Dieu Unique. Pas de divinité à part Lui! Gloire à Lui! Il est au-dessus de ce qu’ils Lui associent." (Sourate 9 – Le repentir – Verset 31).
Ibnou Kathir a dit dans l’interprétation de ce verset: "l’Imam Ahmad a dit: "Adi Ibn Hatim (qu’Allah soit satisfait de lui = RA) a dit: "Quand le message du Prophète m’est arrivé, j’étais réfugié à Damas et avant je m’étais converti au christianisme avant l’arrivée du Prophète , mais ma sœur avec un groupe de ma communauté ont été capturés par les musulmans. Ensuite le Prophète a libéré ma sœur qui est revenue vers moi et m’a demandé de me convertir à l’Islam et d’aller voir le Prophète . J’ai accepté et je suis allé voir le Prophète à Médine. Arrivé chez lui, le l’ai trouvé en train de réciter le verset: "Ils ont pris leurs docteurs et leurs moines, tout comme le christ fils de marie, comme des seigneurs." J’ai dit: "les a-t-on pris pour dieux?" Le Prophète a dit: "Si! Ils ont rendu licite ce qu’Allah a dit illicite et rendu illicite ce qu’Allah a dit licite. Et les gens le sont suivis et c’est cela l’adoration."
Le Prophète a prescrit que c’est ce suivi qui a rendu les juifs et les chrétiens des associateurs, en déviant les ordres d’Allah. Et l’adoration qui fait sortir de l’Islam est celles où les gens prennent d’autres gens comme des seigneurs en suivant leurs ordres et leurs lois.
 
4°) L’association dans l’amour et dans la peur.
La preuve est la parole d’Allah qui dit: "Parmi les hommes il en est qui prenne en dehors d’Allah des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah" (Sourate 2 – Verset 165)
a – L’amour d’Allah est un pilier très important dans l’Islam. Celui qui aime une personne ou autre chose en dehors d’Allah, d’un amour égal ou plus que celui d’Allah, est un associateur qui sort de l’Islam. Allah Exalté soit-Il a dit: "Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers qu’Allah, Son Messager, et la lutte dans le sentier d’Allah (Jihad) alors attendez-vous à ce qu’Allah fasse venir Son ordre et Allah ne guide pas les gens pervers." (Sourate 9 – Verset 24)
Si quelqu’un aime les 8 choses qui sont citées par Allah dans ce verset, c’est-à-dire: vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens, le commerce et les demeures, plus qu’Allah, Son Messager et le Jihad dans le sentier d’Allah alors cette personne a associé à Allah c’est huit choses (ou une d’entre elles).
Le Prophète a dit: "Personne d’entre vous ne sera croyant que s’il m’aimerait plus que son père, son fils et tout être sur la terre."
Allah nous demande de suivre le Prophète et de l’aimer. Il dit: "Dis: "Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux."" (Sourate 3 – Verset 31) Donc c’est Allah le plus aimé, puis Son Prophète , ensuite vient l’amour des parents, des enfants, etc…
Et pour arriver à cet amour, un éminent savant, El-Djounaïd, a donné dix conseils:
1- La lecture du Qur’an avec méditation.
2- S’approcher d’Allah par des actes d’adoration (avec la langue et le cœur), supplémentaires (surérogatoires).
3- Invoquer tout le temps Allah, le glorifier avec la langue et le cœur.
4- Il faut faire avancer ce qu’Allah aime avant les choses que tu aimes en stoppant tes passions.
5- Méditer les noms et attributs d’Allah.
6- Méditer les bienfaits d’Allah sur terre et dans l’univers.
7- Etre humble et modeste devant Allah. Dominer son cœur (humilité).
8- Essayer de rester seul dans le dernier tiers de la nuit en récitant le Qur’an et en priant et en faisant des invocations.
9- Fréquenter ceux qui aiment Allah en les écoutant quand ils parlent d’Allah et de Sa religion.
10- S’éloigner de toute personne ou chose qui peut égarer ton cœur.
 
b – La peur est aussi un acte d’adoration très important.
Allah dit: "C’est le diable qui vous fait peur de ses alliés, n’ayez donc pas peur d’eux, mais ayez peur de moi, si vous êtes croyants." (Sourate 3 – Verset 175).
Donc Allah nous recommande de n’avoir peur que de Lui. Allah Exalté soit-Il dit: "Ne craignez donc pas les gens, mais craignez-moi..." (Sourate 5 – La Table Servie – Verset 44) Et quant à celui qui craint Allah, le seigneur dit: "Et pour celui qui aura craint de comparaître devant son Seigneur, il y aura deux jardins." (Sourate 55 – Ar-Rahman – verset 46)
 
Qu’est-ce que la peur?
Les savants (Oulamas) l’ont divisée en trois sortes:
1°) La crainte secrète.
C’est avoir peur qu’une idole, qu’un tyran, qu’une divinité adorée par les gens, vous fasse du mal. Allah dit: "Nous dirons plutôt qu’une de nos divinités t’a infligé un mal. Il dit (Hud): "Je prends Allah à témoin et vous aussi soyez témoins, qu’en vérité, je désavoue ce que vous associez." (Sourate 11 – Hud – Verset 54 et 55) Ces mécréants croyaient que leurs divinités pouvaient faire du mal au Messager d’Allah (AS) et ils croyaient qu’elles pouvaient faire du mal en général. Celui qui possède cette crainte est associateur et son Tawhid (Unicité d’Allah) est annulé. Il sort donc de l’Islam.
2°) La peur des gens au point de laisser ses obligations.
Quand l’homme (ou la femme) ne font pas les obligations qu’Allah a recommandé par peur des gens, c’est une forme d’association. La preuve est la parole d’Allah qui dit: "Certes, ceux auxquels ont disait: "Les gens se sont rassemblés contre vous, craignez-les" cela accrut leur foi et ils dirent: "Allah nous suffit, Il est notre meilleur garant. Ils revinrent donc avec un bienfait de la part d’Allah et une grâce. Nul mal ne les touchera et ils suivirent ce qui satisfait Allah. Et Allah est détenteur d’une grâce immense." (Sourate 3 – Verset 174)
3°) La crainte naturelle.
Elle n’est ni association ni péché. Cette peur n’est pas punie par Allah. Avoir peur par exemple d’un animal ou d’un ennemi quand on est prisonnier, peur des tortures, cela est une peur instinctive qui n’est pas blâmée par Allah. Comme preuve voici la parole d’Allah qui dit à propos de Moïse (Moussa) lorsque ses ennemis ont voulu le tuer: "Il sortit de là craintif, regardant autour de Lui. Il dit: "Seigneur, sauve-moi de ce peuple injuste!" (Sourate 28 – Verset 31)
 
B – La Petite Association.
C’est l’ostentation, péché punit par Allah. La preuve est sa parole qui dit: "Quiconque donc espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes oeuvres et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur." (Sourate 18 – Verset 110)
Le Prophète Mouhammad a dit: "Celui qui prie avec ostentation, celui qui fait une aumône avec ostentation a commis une association."
 
C – L’association secrète.
L’évidence est le Hadith de notre Prophète Mouhammad qui a dit: "L’association dans ma nation est plus secrète que la marche d’une fourmi, sur un plateau (pierre) noire, dons l’obscurité de la nuit."
Cette association secrète n’est pas un péché et ne fait pas sortir de l’Islam. C’est une association qui est innée et non voyante (secrète). Pour se préserver de cette association, le Prophète nous a recommandé de dire cette invocation: Allahoumma inna na’ouzoubika mine ane nouchrika bika chayeane na’lamou-ou oua nastirfirlouka lima la na’lamou-ou. O notre Grand Dieu, nous cherchons protection auprès de Toi de t’associer quoi que ce soit que nous connaissons et nous te demandons pardon pour ce que nous ne connaissons pas.
 
Conclusion:
Le Tawhid rejette toute pensée ou innovation (nouveauté) dans la religion, pouvant compromettre l’unicité absolue d’Allah et proclame que toute action en adoration entreprise pour quelque chose ou quelqu’un d’autre qu’Allah n’est qu’idolâtrie (Shirk), comme celui qui croit à la superstition ou celui qui remet son avenir entre les mains d’un diseur de bonne aventure (voyant ou marabout) ou encore celui qui n’a pas confiance en Allah et qui a peur des gens ou de quelque chose d’autre qu’Allah…
De nos jours encore le Shirk est très répandu des gens qui se disent musulmans et qui se prosternent devant les tombes ou qui invoquent des morts (même s’il s’agissait de personnes pieuses et sages) ou encore ils se rendent chez les voyants ou magiciens pour régler leurs problèmes…d’autres obéissent à des lois d’émanations humaines qui les égarent eux et ceux qui ont pris le droit de légiférer en dehors du Qur’an ou de la Sunna.
Les autres n’ont de but que les plaisirs de la vie terrestre en se désintéressant complètement de la satisfaction d’Allah. Leur volonté ou leur intention n’est autre que d’amasser les biens et les richesses de ce bas monde.
Et parmi ces gens qui se disent "musulmans" il y en a qui ont peur d’autres personnes plus que d’Allah ou alors aiment des choses ou des personnes plus qu’Allah. En réalité, tous ces gens sont des associateurs à qui Allah ne pardonnera jamais, s’ils ne se repentent pas avant. Il faut savoir aussi que la petite association est plus grave que le plus grand péché.
Chers frères qu’Allah nous préserve de ces pièges. Amine.
Et Allah est plus savant.

Le kufr, ou incrédulité, est un sujet habituel de débat.  Qui est kafir? Qui devient kafir? Qu’est-ce que le kufr? Ce sont toutes des questions que les gens posent et auxquelles ils essayent de répondre. L’éditeur voudrait souligner certaines questions et faits importants concernant le kufr.  
Le kufr à l’époque préislamique signifiait être ingrat. En fait, le Qur’an n’emploie le mot kufr pour signifier cela qu’en quelques occasions. Ce type de kufr est une  insuffisance morale et n’est pas lié à la croyance (Aqa’id). Une  personne peut être ingrate envers les faveurs d’Allah et rester un  musulman, quoiqu’ingrât. Ce type de kufr se nomme Al-kufrul asghar, ou le kufr mineur.  
De même, le Qur’an emploie le mot kufr pour parler des personnes qui  dissimulent et cachent les réalités tout comme les fermiers (kuffar)  qui cachent des graines dans la terre. Le Qur’an a également combiné  ces significations (littérale) et a formulé une autre signification  à ce mot afin d’identifier ceux qui ont considéré les faveurs d’Allah en n’acceptant pas Sa Domination et Son Autorité et ceux qui ont caché la réalité en la couvrant avec l’incrédulité kufr, puis il est  devenu un antonyme d’Imane ou de croyance. Ainsi kufr est employé pour  signifier l’incrédulité en Allah et un kafir est un  non croyant. Un kafir peut être quelqu’un qui nie tout à fait l’existence d’Allah ou quelqu’un qui Lui associe des associés.  C’est ce type de kufr (incrédulité) connu sous le nom d’Al-kufrul  akbar, ou kufr principal – qui est le sujet de cette discussion.   
9C.f Surah Ibrahim (14):34. Surah Ad-Dahr (76):3 ET Surah Naml (27):40 
10C.f Surah Al-Fath (48):29ISurah Hadeed (57):20   
Les catégories d’Al-kufrul Akbar s’appellent également Al-kufrul I’tiqadee, ou incrédulité basée sur la croyance et  l’Al-kufrul bawwah, ou incrédulité non cachée (en référence à la  signification littérale). Il y a dix types d’Al-kufrul Akbar:   
1. Kufrul ‘Inaador mécréance par obstination. Ceci  s’applique à quelqu’un qui connaît la vérité et admet  la connaître par sa langue. Cependant, il refuse de l’accepter et refuse par entêtement de faire une déclaration de foi (shahadah). Allah indique: "(Et on dira:) Jetez dans l’enfer chaque mécréant têtu." (Surah Qaaf (50): 24) et, "Non en Vérité, quant à nos signes, il a été très obstiné.’ (Surah Mudaththir  (74): 16)  
2. Kufrul Inkaar ou incrédulité par démenti. Ceci s’applique à  quelqu’un qui renient – avec le coeur et la langue – Allah,  les Messagers, le jour de la Résurrection et le monde invisible.  Allah dit: "Ils reconnaissent les faveurs d’Allah, pourtant ils les  renient. La plupart d’entre eux sont des mécréants." (Surah Nahl (16): 83)  
3. Kufrul Kibr, ou l’incrédulité par arrogance et fierté. C’est  comme Kufrul ‘Inaad sauf que, dans ce cas-ci, une personne refuse de  croire par arrogance et mépris. L’incrédulité du diable (Ibliss) est un exemple de ce type de kufr. En outre,  l’incrédulité de ceux qui considère la croyance ainsi que les croyants (qui étaient habituellement indigents et faibles) car  dégradant et par conséquent ont appelés les prophètes à l’abandon de ces (misérable) fidèles tombe dans cette catégorie de kufr. Allah  dit : ‘ Ils ont dit: " Croirons-nous en vous tandis que les plus méprisants des faibles vous suivent ?" (Surah Shu’araa (26): 111)  
4. Kufrul Juhood, ou incrédulité hors de rejet. Ceci s’applique à  quelqu’un qui reconnaît la vérité dans son coeur mais la rejette avec sa langue. L’incrédulité des juifs de Madinah — qui ont  su que Muhammad était le Messager final par leurs livres, mais qui ont refusé de l’accepter avec leurs langues est un exemple de ce type de  kufr. Ce type de kufr est également applicable à ceux qui rejettent  toutes les normes nécessaires et admises dans l’Islam tel que la Salate  et la Zakat. Allah dit : ‘ Ils les nièrent (nos signes) injustement  et orgueilleusement, tandis qu’en eux même ils y croyaient avec certitude.’  (Surah Naml (27): 14) et ‘ seulement les incroyants nient nos  révélations.’ (Surah ‘ Ankabut (29): 47) et ‘ Seul le grand traître et le grand ingrat renient nos signes.’ Surah Luqman (31): 32)  
5. Kufrul Nifaaq, ou incrédulité hors d’hypocrisie. Ceci   s’applique à quelqu’un qui feint être un croyant mais  cache son incrédulité. Une telle personne s’appelle un Munafiq, ou  un hypocrite. Allah dit : ‘ Les hypocrites seront dans les plus  basses profondeurs de l’enfer et tu ne leur trouvera jamais de successeur.’ (Surah Nisaa (4): 145) et ‘ Allah a promis aux hypocrites, hommes et femmes, et aux incroyants le feu de l’enfer pour demeure éternelle. Elle suffira pour eux. Allah les a maudits et pour eux, il y aura un châtiment permanent.’ (Surah Taubah (9): 68)  
6. Kufrul Istihlaal, ou incrédulité de rendre Halal ce qui est Haram. Ceci s’applique à quelqu’un qui cherche à rendre licite (Halal) cela qu’Allah a rendu illégal (Haram) comme le vin et l’adultère. Seulement Allah à la prérogative de rendre les choses Halal et Haram. Ceux qui cherchent à empiéter sur Sa prérogative sont comme ses rivaux et tombent donc en dehors des  frontières de la foi.  
7. Kufrul Kurh, ou incrédulité de détester n’importe quel commandement d’Allah. Ceci s’applique à quelqu’un qui déteste et  haïs n’importe quel commandement ou révélation d’Allah. Allah dit : ‘ : Et quand à ceux qui ont mécru, il y aura un malheur pour eux, et Il rendra leurs œuvres vaines. C’est parce qu’ils ont de la répulsion pour ce qu’Allah a fait descendre. Il a rendu donc vaines leurs oeuvres.’ (Surah Muhammad (47): 8-9)  
8. Kufrul Istihzaha, ou incrédulité due à la moquerie ou la dérision.  Ceci s’applique à quelqu’un à qui raille et ridiculise n’importe  quel commandement ou révélation d’Allah. Allah dit : ‘ Dans le Livre,, Il vous a déjà révélé ceci: Lorsque vous entendez qu’on renie les  révélations d’Allah et qu’on s’en raille, ne vous asseyez point avec ceux là à moins qu’elles s’engagent dans  une autre conversation. Sinon vous serez  comme eux. Allah rassemblera les  hypocrites et les incroyants ensemble dans l’enfer.’  (Surah Nisaa (4): 140) et : ‘ Dis: est-ce d’Allah, de Ses Versets (le Qur’an) et de Son Messager  que vous vous moquez? Ne vous excusez pas; vous avez bien rejeté la foi après avoir cru." (9): 65-6)  
9. Kufrul I’raadh, ou incrédulité due à l’action d’éviter. Ceci  s’applique à quelqu’un qui se détourne et  évite la vérité et par conséquent se garde d’apprendre ce qu’il devrait apprendre.  Allah dit : ‘ Et qui est plus injuste que celui à qui ont a rappelé les Versets de Son Seigneur mais qui en détourna le dos. Puis, en oubliant ce  que ses deux mains ont commis?’. (Surah Kahf  (18): 57) et : ‘ C’est ainsi que Nous te racontons les récits de ce qui s’est passé. C’est bien un rappel de Notre part que Nous t’avons apporté. Quiconque s’en détourne (de ce Coran), portera au jour de la résurrection un fardeau; ils resteront éternellement dans cet état, et quel mauvais fardeau pour eux au Jour de la Résurrection.’  (Surah Taha (20): 99-101)  
10 Kufrul Istibdaal, ou incrédulité du fait d’essayer de  substituer les lois d’Allah. Ceci peut prendre les formes suivantes: 
a. Rejet de la loi d’Allah (Shari’ah) sans la nier;
b. Démenti de la loi d’Allah et donc de la rejeter  et
c. Substitution des lois d’Allah avec des lois synthétiques (d’émanation humaine).   
Le troisième type est à l’étude ici. Ceux qui essayent de  substituer les lois d’Allah avec des règles synthétiques se donnent  la prérogative purement divine de la législation suprême. C’est  le kufr d’incrédulité d’un ordre très supérieur. Allah dit : ‘ Ont-ils pris des maîtres en dehors de Lui? C’est Allah qui est le seul Maître et c’est Lui qui redonne la vie aux morts; et c’est Lui qui est Omnipotent.’ (Surah Shuraa (42): 9)  
Le Cheikh Ash-Shanqeetee est un des plus importants du 20e siècle. Les Cheikhs Abdul ‘Aziz Bin Baaz et Muhammad ibn Saleh al-’Utaymeen étaient parmi ses étudiants. Ash-Shanqeetee cite divers exemples des lois synthétiques qui régissent beaucoup de pays  musulmans et conclut: ‘ avoir recours à ce type de système et lui  permettre de régir des personnes, leur richesse, leur vie sociale et dignité, leur esprit et leur religion est un rejet total du Créateur des cieux  et de la terre. C’est une rébellion contre la Loi Divine que le  Créateur décrit sachant qu’Il connaissait ce qui est bon pour elles.  Gloire à Lui! Il est le très Haut et au-dessus d’avoir un fabricant de co-loi  ‘. ‘ Ont-ils pris des maîtres en dehors de Lui? C’est Allah qui est le seul Maître et c’est Lui qui redonne la vie aux morts; et c’est Lui qui est Omnipotent.’ (Surah Shuraa (42): 8)   
‘ Que dites-vous de ce qu’Allah a fait descendre pour vous comme subsistance et dont vous avez alors fait des choses licites et des choses interdites? – "Dis: ‹Est-ce Allah qui vous l’a permis? Ou bien forgez vous (des mensonges) contre Allah›? ‘ (Surah Yunus (10):  " Et ne dites pas, conformément aux mensonges proférés par vos langues: ‹Ceci est licite, et cela est illicite›, pour forger le mensonge contre Allah. Certes, ceux qui forgent le mensonge contre Allah ne réussiront pas." (Surah Nahl (16): 116)
(D’après Adwaa’ul Bayaan)  
Ibn Kathir présente ses observations sur le vers 121 de Surah An’aam  (6): ‘ Et ne mangez pas de ce sur quoi le nom d’Allah n’a pas été prononcé, car ce serait (assurément) une perversité. Les diables inspirent à leurs alliés de disputer avec vous. Si vous leur obéissez, vous deviendrez certes des associateurs. ‘ Cela est en effet du Shirk,  ou donner des associés à Allah. Ce verset est comme le verset : "Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ fils de Marie, comme Seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a commandé que d’adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui! Gloire à Lui! Il est au-dessus de ce qu’ils [Lui] associent. ‘ (Surah Taubah  (9): 31)  
Dans l’interprétation de ce verset, At-Tirmidhi rapporte qu’Adiy Ibn Hatim a dit: ‘ O Messager d’Allah! Ils (les juifs et les chrétiens)  n’ont pas adoré les rabbis et les prêtres en les prenant comme  seigneurs.) Le Prophète a répondu: ‘ Oui, ils ont rendu légal pour  eux ce qui était illégal et illégal ce qui était légal et ils les ont  suivis. C’est comme cela qu’ils les ont adorés.’  
Ash-Shanqeetee a dit : ‘ On comprend du verset : ‘ Il ne fait partager personne dans Sa décision et Ses lois.’ Ceux qui suivent d’autres lois que celles d’Allah sont des Mushrikoon.’
Avec beaucoup d’autres verset  et traditions (hadith), ces versets montrent  clairement que diriger selon ce qu’Allah n’a pas révélé est  une forme flagrante de Shirk et de kufr. Ceux qui sont régis par des lois synthétiques (d’émanations humaines) ne seront pas considérés comme  des mécréants à moins qu’ils expriment leur approbation de ces lois et les mettent en application dans leurs vies. Ceux qui imposent  tyranniquement leurs lois à leurs sujets sont loin de n’importe quelle  affiliation avec l’Islam : ‘ Est-ce donc le jugement du temps de l’Ignorance qu’ils cherchent? Qu’y a-t-il de meilleur qu’Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme??’ (Surah Maidah  (5): 50)  
Le Cheikh Ahmad Shakir, le Muhaddith réputé a dit: " Maintenant que  l’évidence est claire comme le cristal, est-il permit dans la loi d’Allah que des musulmans soient régis dans leurs propres pays par des lois qui ont été empruntées à l’Europe païenne?  Peuvent-ils être régis par des lois qui sont dictées par des désirs égoïstes et des avis faux et qui sont aisément changées par ceux qui les établissent, qu’ils contredisent la Shari’ah ou pas? En effet, la règle (islamique) concernant ces lois (des mécréants) est qu’elles représentent le kufr et  aucun musulman, peu importe qui il est, devraient être excusées pour les approuver ou accepter d’être régis par elles."  
Pour davantage de lecture à ce sujet, voir ‘ Hidayat al-Haa’ireen fee Hukmi man baddala Shara’ia’ad Deen, par le Cheikh Muhammad Mustafa al-Muqn’ Al-Kufrul Asghar, ou l’incrédulité  mineure.  
Ce type de kufr n’exclut pas du sein de l’Islam. Le Prophète a dit:  Maltraiter un musulman est un péché grave et le combattre est du kufr (incrédulité).) Il a également dit : ‘ Celui qui a des rapports  sexuels avec son épouse pendant sa période de menstruation ou la sodomise, celui qui visite un voyant et croit à ce qu’il dit, une telle personne a mécrut en ce qui a été révélé à Muhammad .’
‘ Umdatut- Tafseer, 4/17 1
(NdT: Cela veut dire que celui qui  met en application les lois des mécréants et celui qui les approuve est un mécréant. Mais ce lui qui est soumis à ces lois sans les approuver n’est pas un mécréant). 
Tawoos a dit que lorsqu’une personne a demandé à Ibn Abbas (radiya Lahou ‘anhou) la règle concernant celui qui sodomise son épouse, il a répondu:  ‘ Cette personne m’interroge au sujet de kufr.’  
Le type d’incrédulité mentionné dans les traditions rapporté ci-dessus se rapporte " à l’incrédulité pratique " ou à  l’incrédulité mineure. Ces actes n’excluent pas une personne du  sein de l’Islam, même s’ils sont des péchés graves.  

Extrait du Tafsir d’Ibnou Kathir
 
Ash Shirk  
Le Shirk c’est donné des associés à Allah dans le culte,  dans Sa Seigneurerie (Royauté) dans les attributs divins et dans Sa Divinité.  Il y a deux types de Shirk:
- Ash-Shirkul Akbar (Shirk principal) et 
- Ash-Shirkul Asghar (Shirk mineur).  
Ash-Shirkul Akbar, ou Shirk principal est semblable à l’incrédulité principale (grande mécréance – koufr akbar) parce qu’il rend les bonnes actions d’une  personne vaines; l’exclut du sein de l’Islam et le conduit vers l’Enfer pour l’éternité. Allah, Soubhanahou wa Ta’ala, a dit dans Son Livre: "Certes Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne quelqu’associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu’associé commet un énorme péché." (Surah An-Nisaa (4): 48) et: " Quiconque associe à Allah (d’autres divinités) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs!" (Surah Al Ma-idah (5): 72).  
Ash-Shirkul Asghar ou Shirk mineur est comme l’incrédulité mineure  parce qu’il n’exclut pas une personne du sein de l’Islam, ni annule  sa foi. Mahmood ibn Labeed (qu’Allah soit satisfait de lui) relate que le Prophète (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer) a dit: "Il  n’y a rien que je crains le plus pour vous que le Shirkul Asghar." Les  compagnons lui demandèrent: "Et qu’est le Shirkul Asghar?’ Il (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer) a répondu: "La vantardise (l’orgueil), après qu’Allah, (le jour du jugement), ait récompensé tout le monde pour leurs actes, Il, Soubhanahou wa Ta’ala, dira aux orgueilleux d’aller chercher leur récompense auprès de qui ils se sont enorgueillis."
 
Al Fisq (Fousq) 
Fisq signifie le fait de pécher, désobéir et se rebeller contre les commandements d’Allah, Soubhanahou wa Ta’ala.
Il y a deux types de Fisq:
- Le Fisq principal et
- le Fisq mineur.  
Le Fisq principal exclut une personne du sein de l’Islam. Allah, Soubhanahou wa Ta’ala, a dit: "Ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux-là sont les pervers. (Fasiqoon – rebelles contre le jugement d’Allah)." (Surah Al Ma-idah (5): 47) et : "Et celui qui mécroit par la suite, ce sont ceux-là les pervers." (Fasiqoon – rebelles contre les commandements d’Allah)." (Surah An-Noor (24): 55).   
Le Fisq mineur n’exclut pas une personne du sein l’Islam. Allah, Soubhanahou wa Ta’ala, a dit: "O vous qui croyez! Si un pervers (Fasiq) vous apporte une nouvelle, voyez bien clair [de crainte] que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait." (Surah Al Hujuraat (49): 6).  
Le Messager d’Allah (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer)  a dit: "Maltraiter un musulman est Fusooq (un péché  grave)."
 
Ad-Dhulm  
Ad-Dhulm signifie l’injustice et la transgression. Il y a deux  types de Dhulm:
- Le Dhulm principal et
- Le Dhulm mineur. 
Le Shirk a été comparé dans le Qur’an, avec le Dhulm principal, ou l’injustice: "Et lorsque Luqman dit à son fils tout en l’exhortant: "O mon fils, ne donne pas d’associé à Allah, car l’association à [Allah] (Shirk) est vraiment une injustice (Dhulm) énorme." (Surah Luqman (31): 13). Ce  type de Dhulm est impardonnable comme il l’a été mentionné pour le Shirk (pour la personne qui meurt dans cet état. Mais si une personne se repent, Allah acceptera son repentir).  
Le Dhulm mineur n’exclut pas une personne du sein de l’Islam. Ce type de  Dhulm se rapporte à des différents entre les personnes dans les contrats sociaux. Allah, Soubhanahou wa Ta’ala, a dit: "Il [Daoud] dit: "Il a été certes injuste envers toi en demandant de joindre ta brebis à ses brebis." Beaucoup de gens transgressent les droits de leurs associés, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres – cependant ils sont bien rares." (Surah Saad (38): 24).  
Le Dhulm mineur se rapporte également à des jugements erronés au  détriment de l’individu (comme s’ils étaient des injustices contre l’individu). Allah, Soubhanahou wa Ta’ala, a dit: "Tous deux dirent (Adam wa Hawa): "O notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants." (Surah Al A’araaf (7): 23) et: "Et pour ceux qui, s’ils ont commis quelque turpitude ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se souviennent d’Allah et demandent pardon pour leur péchés." (Surah Al ‘Imran(3): 135) 
 
An-Nifaaq  
An-Nifaaq signifie l’hypocrisie, ou le fait de montrer quelque chose qui est  contraire à ce qui est dans le coeur. Il y a deux types de Nifaaq:
- L’hypocrisie  doctrinale et
- L’hypocrisie pratique. 
L’hypocrisie doctrinale (ou le  nifaaqul rtiqadi) se rapporte à l’hypocrisie d’une personne  qui cache l’incrédulité (le koufr) et affirme sa croyance (dans l’Islam). Ce  type de Nifaaq condamnera une personne dans l’enfer pour l’éternité (sauf si elle se repend avant de mourir): "Les hypocrites seront, certes, au plus bas fond du Feu, et tu ne leur trouveras jamais de secoureur." (Surah An-Nisaa (4): 145)  
L’hypocrisie pratique (ou le Nifaaqul ‘Amali) n’exclut pas une  personne du sein de l’Islam. Il y a plusieurs signes de ce type  d’hypocrisie comme il l’a été rapporté dans divers Ahadith. Par exemple: La  rupture d’une promesse, ne pas être digne de confiance et ne pas accomplir un  serment ont été classifiées en tant qu’étant des signes d’hypocrisie. Ce type d’hypocrisie peut mener une personne vers la punition dans l’enfer.
 
Al-Muwalaat  
Al-Muwalaat signifie montrer de l’amour, de la compassion et  l’alliance pour les musulmans. Elle est obligatoire pour des musulmans envers des musulmans tandis qu’il est interdit pour des  musulmans montrent Al-Muwalaat pour non Musulmans.  
Al-Muwalaat Shirk 
Si des musulmans  montrent Al-Muwalaat pour des non musulmans aux dépens des musulmans  (c’est à dire que si des musulmans conviennent que des non musulmans  peuvent ou doivent infliger des punitions à d’autres musulmans) et forment une  alliance avec eux pour subjuguer (tromper, battre) d’autres musulmans, alors cette alliance exclura les exécuteurs du sein de l’Islam. Allah, Soubhanahou wa Ta’ala, a dit: "O vous qui croyez ! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d’entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes." (Surah Al Ma-idah (5): 51) et: "Que les croyants ne prennent pas, pour alliés, des infidèles, au lieu de croyants. Quiconque le fait contredit la religion d’Allah, à moins que vous ne cherchiez à vous protéger d’eux.’ (Surah Al ‘Imraan (3): 28) et: "Et ceux qui n’ont pas cru sont alliés les uns des autres. Si vous n’agissez pas ainsi [en rompant les liens avec les infidèles], il y aura discorde sur terre et grand désordre." (Surah  Al Anfaal (8): 73).
Cependant, si quelqu’un montre de l’amour et de l’affection envers les non musulmans pour des buts ethniques, pour des raisons d’affaires, ou simplement par amitié personnelle (sans qu’il mette en danger d’autres musulmans dans ces processus), cela ne l’exclura pas du sein de l’Islam. Il  convient de noter que la vraie amitié envers des amis non Musulmans implique le fait de les inviter dans le sein de l’Islam.
Wa Allahou A’lam (et Allah est le plus Savant)

Sache, qu’Allah te guide vers la droiture, que la première obligation qu’Allah a ordonné aux musulmans c’est de renier le Taghout et d’adorer Allah, car renier le Taghout est un des piliers de l’unicité.
L’homme qui ne l’accomplit pas n’est pas monothéiste.
Allah dit: "Celui qui renie les Taghouts et qui croit en Allah saisit l’anse la plus solide qui ne peut se briser..." (Sourate 2 – Verset 256) Il a dit de même, Loué soit-Il: "Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager (pour leur dire): "Adorez Allah et écartez-vous du Taghout" Alors Allah en guida certains…" (Sourate 16 – Verset 36)
D’où l’importance de connaître la nature du Taghout.
· L’Imam Malik a dit: "Le Taghout est tout ce qui est adoré en dehors d’Allah."
· Si l’homme appelle les autres à l’adorer, ou à adorer un arbre, une pierre, une tombe, ou des idoles faites à l’images des hommes vertueux, des anges ou toute autre chose en dehors d’Allah, sont des Taghouts, dont l’adoration a été interdite par Allah qui donna aussi l’ordre de les désavouer et de désavouer l’adoration de toute autre chose en dehors de Lui.
Quand une telle adoration est observée (de Taghout) c’est Satan qui y aurait appelé, car il appelle à tout acte de mécréance en l’embellissant aux yeux de celui qui l’accomplit. Cet acte contredit l’unicité qui comporte le sens du témoignage qu’il n’y a de dieu qu’Allah.
L’unicité signifie (implique) le reniement du Taghout adoré en dehors d’Allah conformément aux paroles divines: "Vous avez un bel exemple en Ibrahim et ceux qui étaient avec lui, lorsqu’ils dirent à leur peuple: "Nous vous désavouons vous et ce que vous adorez en dehors d’Allah, nous vous renions! Que l’inimitié et la haine soient déclarées à jamais entre nous, jusqu’à ce que vous croyiez en Allah seul."" (Sourate 60 – Verset 4)
Les Taghouts sont nombreux. Cependant, les plus importants sont au nombre de cinq:
1°) Le Diable qui fait tout pour les gens n’adorent pas Allah.
La preuve, Allah dit: "Ne vous ai-je pas engagé, enfants d’Adam, a ne pas adorer la Diable? Car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré." (Sourate : je n’ai pas les coordonnées). Allah nous ordonne donc de ne pas adorer Iblis et que chaque chose adorée en dehors d’Allah est un Taghout, Iblis (Satan) en est donc un.
Exemple: les sectes sataniques.
2°) Celui qui ne juge pas les gens d’après les lois d’Allah.
Allah exalté soit-Il a dit: "N’as-tu pas vu ceux qui prétendent croire à ce qu’on a fait descendre vers toi (Prophète) et à ce qu’on a fit descendre avant toi? Il veulent prendre pour juge le Taghout, alors que c’est lui qu’on leur a demandé de ne pas croire. Mais le Diable veut les jeter dans un profond égarement." (Sourate 4 – Verset 60)
Ibnou Kathir dit: "Ce verset blâme quiconque se détourne du Livre et de la Sounna et se rapporte aux Taghouts voire à tout ce qui est erreur."
Ibnou Al-Qayim définit le Taghout en disant: "Que lorsque l’homme se rapporte à un autre que le Livre d’Allah et la Sunna de Son messager , il s’est rapporté aux Taghouts qu’Allah ordonne à tous Ses serviteurs croyants (de renier). Il en est de même pour tout ce qui appelle à recourir à l’arbitrage d’un autre qu’Allah et Son Messager car se détournant de tout ce que le Messager a apporté commet de ce fait l’association (donne des associés à Allah).
Ce verset fut descendu à l’occasion d’une histoire survenu entre un juif et un hypocrite. A l’époque du Messager d’Allah il y eut un différent entre un juif et un hypocrite. Le juif demanda au faux musulman, l’hypocrite, de prendre pour juge le Prophète pour régler le litige existant entre eux, le juif savait que le Prophète jugerait selon les lois d’Allah. Cependant, l’hypocrite lui demanda de prendre plutôt pour juge Ka’b Ibnou Al Achral (un savant des juifs) sachant que celui-ci était corrompu. Ne s’étant pas mis d’accord sur la désignation du juge, ils désignèrent ‘Omar Ibnou Al Khattab (RA). Lorsque ‘Omar sut que l’hypocrite avait refusé le jugement du Prophète , il lui trancha la tête d’un coup de sabre. C’est à cette occasion qu’Allah fit descendre sur Son Prophète ce verset.
Il est aussi Taghout celui qui applique les lois d’Allah dans tous les domaines sauf sur un point ou il applique sa loi, reniant ainsi celle d’Allah.
3°) Celui qui n’applique pas les lois d’Allah.
Dans ce contexte, n’importe quel pouvoir ou personne n’appliquant pas les lois d’Allah est Taghout.
Allah Exalté dit: "… Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a révélé, les voilà les mécréants." (Sourate 5 – Verset 44) Il a aussi dit: "Juge entre eux d’après ce qu’Allah a révélé, ne suis pas leurs passions, et prends garde qu’ils ne tentent de t’éloigner d’une partie de ce qu’Allah a révélé…" (Sourate 5 – Verset 49) Allah, Loué soit-Il dit encore: "Recherchent-ils le jugement de l’ignorance? Qui donc est meilleur juge qu’Allah envers un peuple qui croit fermement." (Sourate 5 – Verset 50)
Ibnou Kathir a dit: "Le Seigneur blâme quiconque se détourne du jugement d’Allah qui comprend le bien et interdit le mal, en lui préférant les opinions et les passions décrétées par les hommes sans aucune base religieuse, à l’instar des gens de la Jahiliya qui jugeaient en usant d’ignorance et d’égarement.
C’est le cas des Tartares dont le chef Gengis Khan leur laissa un livre de jugements qui n’était autre chose qu’un assemblage de lois diverses prises du judaïsme, du christianisme et de l’Islam, quant à certaines autres lois elles n’étaient que de sa propre invention. Son livre devint pour son peuple une loi à laquelle ils recourent, le préférant au Livre d’Allah et à la Sounnah de Son Messager .
Quiconque agit ainsi est un mécréant qu’il faut combattre jusqu’à ce qu’il revienne au jugement exclusif d’Allah et de Son Messager .
4°) Celui qui prétend connaître l’avenir.
Allah dit: "Ils croient aux Gibt et aux Taghouts." (Sourate 4 – Verset 51)
‘Omar Ibnou Al Khattab a dit: "Le Gibt symbolise la magie et le Taghout le démon." Jaber Ibnou ‘Abdallah a dit: "Les Taghouts sont les devins. Le démon faisait descendre sur chaque tribu, un de ses disciples."
Allah loué soit-Il a dit: "…Et ils savent très certainement que celui qui acquiert ce pouvoir n’aura aucune part dans l’au-delà." (Sourate 2 – Verset 102)
Ce verset interdit la magie, prohibée également par toutes les religions.
Allah Exalté dit: "Et le magicien ne réussit pas, où qu’il soit." (Sourate 20 – Verset 69) Car il devient mécréant à cause de ce qu’il a enseigné.
D’après Soufiane Ibnou Salim, le Messager d’Allah a dit: "Si quelqu’un apprend un peu ou beaucoup de magie, ce sera la fin du pacte conclu avec Allah." (Rapporté par Abdur-Razzaq)
Allah lui donne l’appellation d’incrédulité quand Il dit : "Nous ne sommes qu’une tentation, ne soit pas mécréant…" (Sourate 2 – Verset 102)
5°) Celui qui est adoré par les gens ou accepte cette adoration est un Taghout.
Et Allah est plus Savant.